¿Mar­xis­mo o Mar­xis­mo-Leni­nis­mo?- Comu­nis­tas de Castilla

El tra­ba­jo que pre­sen­ta­mos es fru­to de un deba­te entre mili­tan­tes comu­nis­tas que tuvo lugar en Valla­do­lid el pasa­do 28 de diciem­bre de 2013 en el mar­co de una jor­na­da de for­ma­ción. Obe­de­ce a la nece­si­dad de pro­fun­di­zar en el deba­te sobre el mar­xis­mo, en un momen­to en el que el nivel de con­fron­ta­ción de cla­ses y la ofen­si­va bru­tal del capi­ta­lis­mo ponen de mani­fies­to la nece­si­dad peren­to­ria de recons­truir herra­mien­tas de lucha para la Cla­se obrera.
Fren­te a los que pro­cla­man des­de hace déca­das la muer­te del mar­xis­mo, quie­nes defen­de­mos su ple­na vigen­cia, y la nece­si­dad de recu­pe­rar­lo como herra­mien­ta revo­lu­cio­na­ria para el cam­bio social.
Pero para ello hemos de abor­dar, sin pre­mi­sas ni pre­jui­cios el deba­te sobre el mar­xis­mo “sin ape­lli­dos”, aca­ban­do con el enfren­ta­mien­to entre las dife­ren­tes corrien­tes que se recla­man mar­xis­tas. Mar­xis­mo a secas, sin ape­lli­dos, sin adje­ti­vos que lo enca­si­llen o lo des­po­jen de su poten­cial trans­for­ma­dor. Des­de Comu­nis­tas de Cas­ti­lla tra­ba­ja­re­mos por ello.
*El tex­to es un tra­ba­jo de Alber­to Ara­na, con las apor­ta­cio­nes de Mila de Fru­tos en la par­te de mar­xis­mo y patriar­ca­do, y de las asis­ten­tes al debate.
I – LENIN Y EL MARXISMO. La apor­ta­ción de Lenin al mar­xis­mo sería el aná­li­sis del desa­rro­llo del capi­ta­lis­mo en Rusia y todo lo refe­ren­te a la pra­xis socia­lis­ta de la revo­lu­ción rusa, lo que como pio­ne­ra tuvo de apor­ta­ción gené­ri­ca en aspec­tos como la estra­te­gia, la toma del poder, la orga­ni­za­ción del esta­do, la direc­ción de la gue­rra revo­lu­cio­na­ria, el esta­ble­ci­mien­to de una nue­va eco­no­mía, una nue­va socie­dad y un nue­vo papel de Rusia-URSS en el mundo.
Lenin ana­li­za tam­bién reali­da­des nue­vas, más allá de lo rela­ti­vo a la revo­lu­ción rusa, como el impe­ria­lis­mo, pero uti­li­zan­do el baga­je mar­xis­ta. No es otra cosa que mar­xis­mo lo que hace. Las apor­ta­cio­nes teó­ri­cas de Lenin son de impor­tan­cia pero no afec­tan al núcleo, a los pos­tu­la­dos del mar­xis­mo, cosa que tam­po­co Lenin pre­ten­dió nun­ca haber hecho.
Grams­ci en “La revo­lu­ción con­tra El Capi­tal”, com­pren­de que la rusa era una revo­lu­ción “hete­ro­do­xa”, y ya que la reali­dad no se equi­vo­ca, se hace nece­sa­rio corre­gir a Marx en algu­nos pun­tos. Esta correc­ción quien en ver­dad la hace es la reali­dad revo­lu­cio­na­ria rusa, y Lenin la asu­me, cabal­ga sobre ella y la orga­ni­za. Ya es mucho, por­que el mar­xis­mo clá­si­co, enca­be­za­do por Ple­ja­nov se mues­tra hos­til a la cul­mi­na­ción del pro­ce­so revo­lu­cio­na­rio argu­men­tan­do la fal­ta de una eta­pa de poder bur­gués y de desa­rro­llo del capi­ta­lis­mo en Rusia, cosa en la que era más papis­ta que el Papa, pues ya Marx en su vejez empe­za­ba a barrun­tar lo que podía suce­der en Rusia. No son espe­cu­la­cio­nes, ahí está la corres­pon­den­cia con Vera Zasúlich.
Las mati­za­cio­nes, ade­cua­cio­nes y per­fec­cio­na­mien­tos de una teo­ría cien­tí­fi­ca van implí­ci­tas en su natu­ra­le­za. Lenin no supo­ne la apa­ri­ción de algo de una natu­ra­le­za dis­tin­ta. En el terreno pura­men­te teó­ri­co, decir mar­xis­mo-leni­nis­mo es un pleo­nas­mo. Enton­ces ¿por qué el énfa­sis en esta­ble­cer la cate­go­ría de “mar­xis­mo-leni­nis­mo”? Se tra­ta de razo­nes polí­ti­cas, no teóricas.
II – LA FRAGUA DEL MARXISMO-LENINISMO. El “mar­xis­mo-leni­nis­mo” comen­zó a fra­guar­se cuan­do Sta­lin dio una serie de seis con­fe­ren­cias en la Uni­ver­si­dad Sverd­lov bajo el títu­lo “Fun­da­men­tos del leni­nis­mo”, que fue­ron publi­ca­das por Pravda.
La deno­mi­na­ción mar­xis­ta-leni­nis­ta tie­ne en el momen­to de su crea­ción un sig­ni­fi­ca­do polí­ti­co de mar­xis­mo revo­lu­cio­na­rio, por opo­si­ción al mar­xis­mo refor­mis­ta de los par­ti­dos de la 2ª Inter­na­cio­nal. Ésa sería la jus­ti­fi­ca­ción, el señue­lo. Pero más allá de eso, la ope­ra­ción “mar­xis­mo-leni­nis­mo” es, por par­te de Sta­lin, algo pare­ci­do a lo que Hegel hizo con la Dia­léc­ti­ca y su fina­li­za­ción en el esta­do pru­siano y su filo­so­fía. Lo del mar­xis­mo-leni­nis­mo es una ope­ra­ción de lacra­do del mar­xis­mo, uti­li­zan­do el nom­bre y la auto­ri­dad de Lenin. Se tra­ta de un pun­to final del marxismo.
Sta­lin, lo que hace tras la muer­te de Lenin es crear un tótem (el mar­xis­mo-leni­nis­mo) con la ima­gen del gran revo­lu­cio­na­rio y con una voz que en reali­dad expre­sa el pen­sa­mien­to del nue­vo gober­nan­te. Pro­ba­ble­men­te cual­quie­ra de sus opo­nen­tes en las luchas de fac­cio­nes del Par­ti­do Comu­nis­ta (Trotsky, Kame­nev, Zino­viev o Buja­rin), si hubie­ra ven­ci­do habría hecho algo simi­lar, y enton­ces el mar­xis­mo-leni­nis­mo resul­tan­te habría teni­do otra letra. En cual­quier caso el méto­do no pare­ce bueno para la cien­cia socia­lis­ta, aun­que se pue­da enten­der polí­ti­ca­men­te den­tro de la lógi­ca de for­ta­le­za ase­dia­da que era la Rusia soviética.
III – CRÍTICA DEL CONCEPTO DE MARXISMO-LENINISMO. ¿Qué fun­ción cum­ple la con­cep­tua­li­za­ción del mar­xis­mo-leni­nis­mo como algo cua­li­ta­ti­va­men­te dis­tin­to ‑y supe­rior- al mar­xis­mo? Cla­ra­men­te la de pres­ti­giar a Sta­lin y su fac­ción vic­to­rio­sa (fren­te a buja­ri­nis­tas y tros­kis­tas) auto-trans­fi­rién­do­se la figu­ra y el lega­do de Lenin. Como juga­da polí­ti­ca no está mal, pero Marx y Engels esta­ble­cie­ron el para­dig­ma cien­tí­fi­co de la his­to­ria, es decir, la con­vir­tie­ron en cien­cia y a esa cien­cia se le lla­mó mar­xis­mo (con exac­ti­tud debe­ría lla­mar­se mar­xen­ge­lis­mo). Mien­tras no se modi­fi­que dicho para­dig­ma, la cien­cia his­tó­ri­ca no debe alte­rar su nom­bre. El socia­lis­mo real (mar­xis­ta) tie­ne sus pug­nas polí­ti­cas, pero no debe mani­pu­lar reglas y con­cep­tos que per­te­ne­cen al ámbi­to de la cien­cia, en este caso de la cien­cia his­tó­ri­ca (mar­xis­mo).
Leni­nis­mo podría ser, como con­cep­to, lo que Lenin aña­de al mar­xis­mo, el tra­mo desa­rro­lla­do. Pero “mar­xis­ta” y “leni­nis­ta” son dos con­cep­tos en pla­nos dis­tin­tos y con­ju­gar­los en el mis­mo plano (“mar­xis­mo-leni­nis­mo”) alu­di­ría a una nue­va y dis­tin­ta cien­cia de la his­to­ria, por haber­se pro­du­ci­do supues­ta­men­te una alte­ra­ción bási­ca en el núcleo teó­ri­co de dicha cien­cia (el marxismo).
Esto cons­ti­tu­ye un desa­gui­sa­do teó­ri­co. Con Lenin hay una evo­lu­ción en el desa­rro­llo del mar­xis­mo, pero no una muta­ción de para­dig­ma cien­tí­fi­co. Esto segun­do es lo que jus­ti­fi­ca­ría el aña­di­do “leni­nis­ta” al mar­xis­mo. Cuan­do deci­mos “mar­xis­mo” esta­mos alu­dien­do a una cien­cia (cien­cia his­tó­ri­ca), por eso hay que ser cui­da­do­sos con las reglas pro­pias de la cien­cia y no alte­rar el nom­bre de una por­que dicha cien­cia evo­lu­cio­ne a par­tir de sus pro­pios postulados.
Decir mar­xis­mo-leni­nis­mo es tan­to como decir que exis­ten dos cien­cias his­tó­ri­cas, dos mate­ria­lis­mos his­tó­ri­cos, el del mar­xis­mo y el del mar­xis­mo-leni­nis­mo. Uno de los aspec­tos deno­ta­ti­vos de que la intro­duc­ción de este con­cep­to es una cha­pu­za ideo­ló­gi­ca es no dar­se cuen­ta de lo ante­rior­men­te dicho. Cla­ro, la fun­ción de este con­cep­to no es otra que esta­ble­cer un canon defi­ni­ti­vo y cerra­do del marxismo.
Ade­más, aña­dir el sufi­jo “leni­nis­mo” a Marx supo­ne que hay en él, una ambi­güe­dad refor­mis­mo-revo­lu­ción, lo cual es erró­neo. Cier­to que el mar­xis­mo deri­vó con el tiem­po en una pra­xis refor­mis­ta, pero eso no se con­ju­ra aña­dien­do tér­mi­nos revo­lu­cio­na­rios. El mar­xis­mo-leni­nis­mo tam­bién se hizo refor­mis­ta en el perio­do de la gue­rra fría, en gran par­te de los paí­ses. Enton­ces a alguien se le ocu­rrió un nue­vo con­ju­ro: marxismo-leninismo-maoísmo…
La pues­ta en esce­na del “mar­xis­mo-leni­nis­mo” es un error de con­cep­to, pero ade­más se tra­ta de un rega­lo pro­pa­gan­dís­ti­co al enemi­go. Hablan­do en esos tér­mi­nos cedes el con­cep­to bási­co (mar­xis­mo) a los refor­mis­tas. El mar­xis­mo es revo­lu­cio­na­rio, y en todo caso son los que ini­cian un camino refor­mis­ta los que deben agre­gar un adje­ti­vo, o sim­ple­men­te aban­do­nar el sus­tan­ti­vo mar­xis­ta, como han hecho a la larga.
IV – LAS CONSECUENCIAS. En para­le­lo a la mili­ta­ri­za­ción social y polí­ti­ca (qui­zás nece­sa­ria para sobre­vi­vir), se decan­tó la dog­ma­ti­za­ción del mar­xis­mo (el mar­xis­mo-leni­nis­mo), con la con­si­guien­te pará­li­sis como para­dig­ma cien­tí­fi­co de aná­li­sis social y como arie­te de lucha. Fenó­me­nos en mar­cha, como el desa­rro­llo cua­li­ta­ti­vo del capi­ta­lis­mo o la apa­ri­ción de nue­vos suje­tos revo­lu­cio­na­rios, fue­ron incom­pren­di­dos por este mar­xis­mo sovié­ti­co de ideas esque­má­ti­cas, que no era capaz de enca­jar las nove­da­des en sus fór­mu­las. Resul­ta­ba ser así una teo­ría caren­te de léxi­co, una rémo­ra para el pro­pio des­en­vol­vi­mien­to de la cien­cia his­tó­ri­ca y por tan­to del socia­lis­mo. Sus tex­tos son tan aser­ti­vos como esque­má­ti­cos y ahis­tó­ri­cos: valen para ayer y maña­na, para un país y su antí­po­da… El mar­xis­mo-leni­nis­mo es un mar­xis­mo plano, ahis­tó­ri­co, dog­má­ti­co y cerrado.
Sin embar­go, cuan­do se hace bur­la de la capa­ci­dad teó­ri­ca de Sta­lin, se olvi­da que para bien o para mal, o suce­si­va­men­te para bien y para mal, el mar­xis­mo que ha cono­ci­do el mun­do, el que toda­vía hoy des­de la déca­da de los 30 per­du­ra, y el que pre­si­dió la his­to­ria del movi­mien­to comu­nis­ta inter­na­cio­nal has­ta hoy es el mar­xis­mo codi­fi­ca­do por Stalin.
El pro­ble­ma ideo­ló­gi­co de dog­ma­tis­mo acu­mu­la­do, lo resuel­ve el mar­xis­mo-leni­nis­mo con prag­ma­tis­mo polí­ti­co, es decir el ins­tin­to como guía en vez de la teo­ría, lo cual es una pseu­do­so­lu­ción; este pro­ce­di­mien­to va arrui­nan­do el des­en­vol­vi­mien­to cien­tí­fi­co y dia­léc­ti­co del mar­xis­mo y lo con­du­ce a la deca­den­cia, sien­do ésta una impor­tan­te cau­sa de la cri­sis del movi­mien­to comu­nis­ta. De una ideo­lo­gía que no cum­ple el papel de teo­ría ope­ra­ti­va se des­pren­de una pra­xis a la deri­va y de ello un prag­ma­tis­mo polí­ti­co que es la puer­ta de aban­dono del marxismo.
V – EL FRONDOSO ÁRBOL DEL MARXISMO. El mar­xis­mo, como para­dig­ma cien­tí­fi­co de la his­to­ria, que­da esta­ble­ci­do por Marx y Engels, y lue­go es desa­rro­lla­do en dis­tin­tas direc­cio­nes, com­pa­ti­bles entre sí unas veces y otras no. Habla­mos de los tex­tos de la 2ª Inter­na­cio­nal, de Rosa Luxem­bur­go, los de la vie­ja guar­dia bol­che­vi­que (Lenin fun­da­men­tal­men­te, pero tam­bién Trotsky, Sta­lin, Buja­rin, etc.).
Así mis­mo se pue­den seña­lar fecun­dos fenó­me­nos nacio­na­les como la Escue­la de Frank­furt en Ale­ma­nia y EEUU (Max Horkhei­mer, Theo­dor W. Adorno, Her­bert Mar­cu­se, Erich Fromm, Jür­gen Haber­las, Wal­ter Ben­ja­mín…) o el Gru­po de his­to­ria­do­res del Par­ti­do Comu­nis­ta de Gran Bre­ta­ña (Mau­ri­ce Dobb, Chris­topher Hill, Rod­ney Hil­ton, Eric Hobs­bawm, Geor­ge Rudé, E. P. Thompson…)
Tam­bién pen­sa­do­res indi­vi­dua­les que ele­va­ron el nivel del mar­xis­mo, como Grams­ci, Lukács, Althus­ser, Sar­tre… y la ruta extra-euro­pea de las socie­da­des colo­nia­les o neo­co­lo­nia­les (Mariá­te­gui, Mao, Fanon, Gue­va­ra…) ¿Por qué per­ma­ne­cer pres­cri­tos y afe­rra­dos a una sola rama, si dis­po­ne­mos de un árbol exten­so y gene­ro­so, de casi dos siglos, que alber­ga tan­tos fru­tos? Pro­bé­mos­los y haga­mos nues­tra pro­pia composición…
VI – LA APERTURA DEL MARXISMO A LA CUESTIÓN DEL PATRIARCADO. El mar­xis­mo dio sus pri­me­ros pasos teó­ri­cos en el cam­po del patriar­ca­do con las apor­ta­cio­nes impor­tan­tí­si­mas de Engels, Bebel y Ale­jan­dra Kolon­tai, que, sin embar­go no logra­ron sepa­rar lo espe­cí­fi­co o par­ti­cu­lar del patriar­ca­do en el modo de pro­duc­ción capi­ta­lis­ta, del pro­pio capi­ta­lis­mo. Era un femi­nis­mo utó­pi­co que aún tar­da­ría varias déca­das en dar el sal­to al femi­nis­mo cien­tí­fi­co como con­se­cuen­cia del his­tó­ri­co con­flic­to entre mar­xis­mo y femi­nis­mo, que pola­ri­zó la teo­ría en dos fren­tes apa­ren­te­men­te irre­con­ci­lia­bles, el del femi­nis­mo y el del marxismo.
Habría que espe­rar a los años seten­ta del siglo XX para desa­rro­llar una teo­ría femi­nis­ta que, recién ini­cia­da su anda­du­ra en cla­ve mar­xis­ta (en el sen­ti­do de mate­ria­lis­ta), fue apar­ca­da por pre­sun­tas nece­si­da­des polí­ti­cas, exclu­yen­do de sus pará­me­tros el estu­dio del patriar­ca­do y su rela­ción con el capi­ta­lis­mo por­que ello hacía más com­ple­ja la lucha de cla­ses. Y no se pudo apli­car el pro­to­co­lo mar­xis­ta sin inter­pre­ta­cio­nes pre­vias de la reali­dad, es decir, sin pre­jui­cios, has­ta que algu­nas teó­ri­cas de “la segun­da ola” deci­die­ron pre­gun­tar­se, sin per­mi­so, quién pro­du­ce qué y quién se apro­pia del pro­duc­to, cuál es la base mate­rial del patriar­ca­do, por qué el tra­ba­jo de repro­duc­ción y repo­si­ción de la fuer­za de tra­ba­jo no se con­si­de­ra pro­duc­ti­vo, si no será que las muje­res, ade­más de tra­ba­jar para el capi­tal, lo hacen tam­bién para el géne­ro mas­cu­lino, si entre ambos géne­ros exis­ten rela­cio­nes de pro­duc­ción, y un lar­go etcé­te­ra al que fue­ron res­pon­dien­do Shei­la Row­botham, Zillah Eisens­tein, Maria­ro­sa Dalla Cos­ta, Sel­ma James, Juliet Mit­chell, Chris­ti­ne Delphy, Hei­di Hartm­man o Mª Ánge­les Durán (entre otras), cuyas apor­ta­cio­nes teó­ri­cas, más o menos acer­ta­das según los casos, fue­ron des­ca­li­fi­ca­das por el mar­xis­mo-leni­nis­mo a pesar de cons­ti­tuir impor­tan­tes avan­ces en el cono­ci­mien­to cien­tí­fi­co de la His­to­ria, a pesar de cons­ti­tuir teo­ría marxista.
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