Coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta y eman­ci­pa­cion huma­na- Iña­ki Gil de San Vicen­te

Nota: esta ponen­cia ha sido publi­ca­da en el libro “Coope­ra­ti­vas y socia­lis­mo. Una mira­da des­de Cuba”, com­pi­la­do por Cami­la Piñei­ro Har­nec­ker.

1. AUTOGÉNESIS HUMANA Y COOPERACION SOCIAL

2. COOPERATIVISMO BOLCHEVIQUE

3. UTOPIAS E IMAGINARIO ANTIIMPERIALISTA

4. OCUPACIÓN, COOPERACIÓN Y PODER DE CLASE

5. AUTOGESTIÓN, PODER Y SOCIALISMO

6. AUTOGESTIÓN, DETERMINISMO Y COMUNISMO

7. ALIENACION, MIEDO Y ANTICIPACION COMUNISTA

8. REVOLUCIÓN CULTURAL Y RELACIONES COMUNISTAS

1. AUTOGÉNESIS HUMANA Y COOPERACION SOCIAL

¿Por qué Lenin optó por el coope­ra­ti­vis­mo des­de el ini­cio de su vida revo­lu­cio­na­ria y for­ta­le­ció esta con­vic­ción des­de el ini­cio de la revo­lu­ción bol­che­vi­que e insis­tió cada vez más en este sis­te­ma como una de las solu­cio­nes defi­ni­ti­vas para avan­zar al socia­lis­mo? Por dos razo­nes estre­cha­men­te uni­das. La pri­me­ra, por­que asu­mía la teo­ría mar­xis­ta sobre el coope­ra­ti­vis­mo de pro­duc­ción y de con­su­mo como uno de los méto­dos de avan­ce al socia­lis­mo, méto­do opues­to a la opción refor­mis­ta del coope­ra­ti­vis­mo sola­men­te de con­su­mo, o sola­men­te de pro­duc­ción, y siem­pre den­tro de la dic­ta­du­ra del mer­ca­do bur­gués. Para Marx y Engels la auto­gé­ne­sis huma­na, o sea, que nues­tra espe­cie se crea­se a sí mis­ma median­te el tra­ba­jo social, era una de las bases del mate­ria­lis­mo his­tó­ri­co des­de sus ini­cios, aun­que advir­tie­ron que esa auto­cons­truc­ción esta­ba rota inter­na­men­te por el sur­gi­mien­to de la pro­pie­dad pri­va­da ([1]). Bien pron­to avi­sa­ron de que la esci­sión social abría la posi­bi­li­dad de la auto­des­truc­ción de las cla­ses en lucha ([2]) de no triun­far la revo­lu­ción, avi­so que enton­ces pro­du­ci­ría risa pero que aho­ra está al bor­de de ser una tra­ge­dia.

La deri­va de la auto­gé­ne­sis a la auto­des­truc­ción res­pon­de al irra­cio­na­lis­mo de la pro­pie­dad pri­va­da que des­tro­za lo esen­cial de la espe­cie, la coope­ra­ción entre pro­duc­to­res aso­cia­dos que reco­rre la his­to­ria huma­na, al reba­jar­la a sim­ple dis­ci­pli­na mili­tar bur­gue­sa ([3]). La acu­mu­la­ción ori­gi­na­ria de capi­tal lle­va el saqueo y expo­lio de la pro­pie­dad comu­nal y colec­ti­va a sus expre­sio­nes más terro­ris­tas ([4]), ori­gi­nan­do resis­ten­cias deses­pe­ra­das de los pue­blos pre­ca­pi­ta­lis­tas basa­da en la soli­dez de sus rela­cio­nes comu­na­les, y que Marx defi­nió “sis­te­mas nacio­na­les de pro­duc­ción pre­ca­pi­ta­lis­ta”([5]). Su admi­ra­ción hacia estas luchas no le impe­día admi­rar a las de los tra­ba­ja­do­res occi­den­ta­les, y a sus expe­rien­cias coope­ra­ti­vis­tas vis­tas como “pri­me­ra bre­cha” ([6]) en el sis­te­ma de explo­ta­ción a pesar de sus limi­ta­cio­nes muy com­pren­si­bles.

En la Comu­na de París de 1871 Marx con­fir­ma la dia­léc­ti­ca entre coope­ra­ción, poder comu­nal, coope­ra­ti­vis­mo y comu­nis­mo: “Los indi­vi­duos de las cla­ses domi­nan­tes que son lo bas­tan­te inte­li­gen­tes para dar­se cuen­ta que la impo­si­bi­li­dad de que el actual sis­te­ma con­ti­núe –y no son pocos– se ha eri­gi­do en los após­to­les moles­tos y chi­llo­nes de la pro­duc­ción coope­ra­ti­va. Aho­ra bien, si la pro­duc­ción coope­ra­ti­va ha de ser algo más que una impos­tu­ra y un enga­ño; si ha de sus­ti­tuir al sis­te­ma capi­ta­lis­ta; si las socie­da­des coope­ra­ti­vas uni­das han de regu­lar la pro­duc­ción nacio­nal con arre­glo a un plan común, tomán­do­la bajo su con­trol y ponien­do fin a la cons­tan­te anar­quía y a las con­vul­sio­nes perió­di­cas, con­se­cuen­cias inevi­ta­bles de la pro­duc­ción capi­ta­lis­ta, ¿qué será eso enton­ces, caba­lle­ros, más que comu­nis­mo, comu­nis­mo «rea­li­za­ble»?”([7]).

Engels hace en esta épo­ca tres apor­ta­cio­nes deci­si­vas: Una, pro­po­ne a Bebel uti­li­zar las expre­sio­nes “Comu­ni­dad”, “Gemein­we­sen” y “Com­mu­ne” ([8]) en vez de Esta­do, por­que refle­jan mejor el ideal socia­lis­ta. Dos, plan­tea a Lavrov una cues­tión vital para el coope­ra­ti­vis­mo que ha sido deli­be­ra­da­men­te mar­gi­na­da por un mar­xis­mo meca­ni­cis­ta: la pro­duc­ción de pla­ce­res no sólo como medios de exis­ten­cia sino tam­bién como medios de desa­rro­llo humano “pro­du­ci­dos social­men­te” ([9]). A par­tir de un deter­mi­na­do momen­to, la socie­dad pue­de dar el sal­to de la pro­duc­ción para las nece­si­da­des a la pro­duc­ción para los pla­ce­res, aun­que sean en prin­ci­pio para la mino­ría domi­nan­te. Lue­go, la lucha por la pro­duc­ción de pla­ce­res libe­ra­do­res azu­za la lucha revo­lu­cio­na­ria. Esta con­cep­ción es de una actua­li­dad inne­ga­ble don­de el “pla­cer” bur­gués es una pode­ro­sa arma reac­cio­na­ria. Y tres, des­cri­be el papel del tra­ba­jo social, en coope­ra­ción, de la “ayu­da mutua”, de la “acti­vi­dad con­jun­ta” en un con­tex­to de “trans­for­ma­ción del mono en hom­bre” ([10]) indi­can­do cómo la “coope­ra­ción de la mano, de los órga­nos del len­gua­je y del cere­bro” y la “acción pla­ni­fi­ca­da” per­mi­ten avan­zar en un pri­mer momen­to, pero bajo la pro­pie­dad pri­va­da gene­ran efec­tos nega­ti­vos, incon­tro­la­bles y desas­tro­sos, y demues­tra cómo la bús­que­da del bene­fi­cio indi­vi­dual bur­gués “al pri­var de toda pro­pie­dad a la inmen­sa mayo­ría”, al des­truir la pro­pie­dad común, ace­le­ra la rup­tu­ra con la natu­ra­le­za y la “ven­gan­za” de ésta con­tra la espe­cie huma­na.

2. COOPERATIVISMO BOLCHEVIQUE

La segun­da razón es que el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta debía ser­vir de puen­te de unión a las dife­ren­tes frac­cio­nes de las cla­ses tra­ba­ja­do­ras, des­de el cam­pe­si­na­do has­ta los obre­ros de las gran­des fábri­cas, pasan­do por los tra­ba­ja­do­res de las peque­ñas empre­sas arrui­na­das, y debían a la vez racio­na­li­zar, aho­rrar, evi­tar cos­tos y tiem­pos muer­tos, y lle­var los pro­duc­tos vita­les direc­ta­men­te de la pro­duc­ción al mer­ca­do. Para que esto se logra­se era nece­sa­rio que el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta estu­vie­ra hege­mo­ni­za­do por los comu­nis­tas más for­ma­dos teó­ri­ca y polí­ti­ca­men­te. Al ini­cio de la revo­lu­ción Lenin habla de las “comu­nas de con­su­mo” ([11]) que han de inte­grar a las de pro­duc­ción, y al final de 1918 asu­me la nece­si­dad de recu­pe­rar la coope­ra­ción rota por la dis­ci­pli­na labo­ral bur­gue­sa y por su divi­sión del tra­ba­jo: «Todos con­ve­ni­mos en que las coope­ra­ti­vas son una con­quis­ta del socia­lis­mo. Por eso cues­ta tan­to lograr las con­quis­tas socia­lis­tas. Por eso es tan difí­cil triun­far. El capi­ta­lis­mo divi­dió inten­cio­na­da­men­te a los sec­to­res de la pobla­ción. Esta divi­sión tie­ne que des­apa­re­cer defi­ni­ti­va e irre­vo­ca­ble­men­te, y toda la socie­dad ha de con­ver­tir­se en una sola coope­ra­ti­va de tra­ba­ja­do­res»([12]). Por deba­jo del len­gua­je está pre­sen­te la teo­ría y la filo­so­fía mar­xis­ta de la coope­ra­ción huma­na y de la comu­na como bases de la auto­gé­ne­sis, y de la nece­si­dad de recons­truir esa uni­dad rota por el capi­ta­lis­mo median­te el tra­ba­jo en coope­ra­ción, coope­ra­ti­vo, de “toda la socie­dad”.

En 1919 el Par­ti­do edi­tó un Manual de for­ma­ción de la mili­tan­cia en el que se expli­ca lo esen­cial del coope­ra­ti­vis­mo en aque­llos años cru­cia­les. Se sos­tie­ne que antes de la revo­lu­ción el coope­ra­ti­vis­mo esta­ba con­tro­la­do por la dere­cha y por el refor­mis­mo, y que la mayo­ría de las coope­ra­ti­vas opta­ron por el zaris­mo ([13]), pese a esto se insis­te en la nece­si­dad de for­ta­le­cer el coope­ra­ti­vis­mo obre­ro, de que inte­gre a toda la cla­se tra­ba­ja­do­ra, de que sea de pro­duc­ción y de con­su­mo, de que esté muy uni­do a los sin­di­ca­tos, de que los comu­nis­tas sean hege­mó­ni­cos en su inte­rior “que con­si­gan en él un papel domi­nan­te” ([14]), y que inte­gre tam­bién a la peque­ña indus­tria urba­na, la arte­sa­nía y los tra­ba­ja­do­res a domi­ci­lio([15]). Si el coope­ra­ti­vis­mo y en menor medi­das los gre­mios, son impres­cin­di­bles para atraer a la revo­lu­ción a estas cla­ses y capas socia­les urba­nas tan pro­pen­sas a la ideo­lo­gía peque­ño-bur­gue­sa, en el cam­po suce­de otro tan­to pero con dife­ren­te com­ple­ji­dad por­que “aquí se mez­clan la agri­cul­tu­ra urba­na y sub­ur­ba­na, las comu­nas cam­pe­si­nas, los gre­mios, el cul­ti­vo coope­ra­ti­vo y la coope­ra­ción agrí­co­la, espa­cios muy aptos para que “el peque­ño capi­ta­lis­mo se atrin­che­re con­tra el poder sovié­ti­co y la gran explo­ta­ción socia­lis­ta”([16]).

A la vez, des­de este 1919 Lenin insis­te en for­ta­le­cer el coope­ra­ti­vis­mo aumen­tan­do la par­ti­ci­pa­ción pro­le­ta­ria, semi­pro­le­ta­ria y de comu­nis­tas en su inte­rior([17]), plan­tean­do que la lucha con­tra la bur­gue­sía en las coope­ra­ti­vas ha de deba­tir­se públi­ca­men­te en la pren­sa([18]), y expli­can­do la urgen­cia de aumen­tar el con­trol de las coope­ra­ti­vas median­te la inter­ven­ción de comi­sa­rios([19]), pero res­pe­tan­do los nive­les de con­cien­cia, no nacio­na­li­zan­do por la fuer­za a las coope­ra­ti­vas reac­cio­na­rias sino ganán­do­las con el ejem­plo comu­nis­ta y con el apo­yo esta­tal([20]). Lenin sabe que pro­li­fe­ran los frau­des, abu­sos y ocul­ta­cio­nes en su fun­cio­na­mien­to pero: “En nin­gún caso debe­rán poner tra­bas a las coope­ra­ti­vas, sino ayu­dar­las por todos los medios y cola­bo­rar con ellas»([21]). La tole­ran­cia hacia las coope­ra­ti­vas no socia­lis­tas es par­te de la polí­ti­ca de con­ce­sio­nes a la bur­gue­sía, y Lenin debe expli­car­lo den­tro del Par­ti­do ([22]) y tam­bién en la Inter­na­cio­nal Comu­nis­ta ([23]), vol­vien­do a hacer­lo al pro­po­ner la auto­ges­tión finan­cie­ra de las indus­trias, que for­ta­le­ce las ten­den­cias pro­bur­gue­sas pero reafir­ma el deber del sin­di­ca­lis­mo en defen­der a los obre­ros con­tra esos explo­ta­do­res ([24]).

A fina­les de 1921 Lenin sabe que la lucha sin­di­cal ais­la­da ser­vi­ría de poco por­que, ade­más de la corrup­ción inter­na al coope­ra­ti­vis­mo bur­gués y de la posi­bi­li­dad de recu­pe­ra­ción de la bur­gue­sía, tam­bién hay que tener en muy en cuen­ta los tres “enemi­gos prin­ci­pa­les” del Par­ti­do: la alta­ne­ría comu­nis­ta, el anal­fa­be­tis­mo y el soborno ([25]). Sabe que el Par­ti­do está pudrién­do­se y buro­cra­ti­zán­do­se inter­na­men­te y comien­za una lucha cada vez más deses­pe­ra­da para impe­dir­lo. Pro­po­ne que la mili­tan­cia ha de actuar con el res­to del pue­blo, entre los no comu­nis­tas, atra­yén­do­les; para eso es nece­sa­ria la for­ma­ción teó­ri­ca, polí­ti­ca y filo­só­fi­ca ([26]). Apo­ya que el coope­ra­ti­vis­mo se inter­na­cio­na­li­ce ([27]). Sos­tie­ne que los mejo­res comu­nis­tas coope­ra­ti­vis­tas entre a diri­gir el Ban­co Coope­ra­ti­vo ([28]), y al final deci­de hace públi­co el pro­ble­ma: “Nues­tra admi­nis­tra­ción sigue sien­do la vie­ja, y nues­tra tarea con­sis­te aho­ra en trans­for­mar­la a lo nue­vo. No pode­mos trans­for­mar­la de gol­pe, pero nece­si­ta­mos orga­ni­zar las cosas de mane­ra que estén bien dis­tri­bui­dos los comu­nis­tas con que con­ta­mos. Es pre­ci­so que estos comu­nis­tas mane­jen las admi­nis­tra­cio­nes a las que les han envia­do, y no, como ocu­rre a menu­do, que sean las admi­nis­tra­cio­nes las que les mane­jan a ellos. No hay por qué ocul­tar­lo y debe­mos hablar de ello con cla­ri­dad” ([29]).

Los “últi­mos escri­tos” de Lenin, del 23 de diciem­bre de 1922 al 2 de mar­zo de 1923, luchan con­tra cua­tro peli­gros cre­cien­tes: la buro­cra­ti­za­ción; el ascen­so del nacio­na­lis­mo gran-ruso; el des­pre­cio del coope­ra­ti­vis­mo; y los sín­to­mas de des­mo­ra­li­za­ción. Lenin era muy cons­cien­te de que los cua­tro for­ma­ban una uni­dad y que era impo­si­ble resol­ver­los uno a uno, sepa­ra­da­men­te. El escri­to titu­la­do “Sobre las coope­ra­ti­vas” fue ter­mi­na­do el 6 de enero de 1923, y con­clu­ye así: «Se nos plan­tean dos tareas prin­ci­pa­les que hacen épo­ca. Una es la de reha­cer nues­tra admi­nis­tra­ción públi­ca, que aho­ra no sir­ve para nada en abso­lu­to y que toma­mos ínte­gra­men­te de la épo­ca ante­rior; no hemos con­se­gui­do reha­cer­la seria­men­te en cin­co años de lucha, y no podía­mos con­se­guir­lo. La otra estri­ba en nues­tra labor cul­tu­ral entre los cam­pe­si­nos. Y el obje­ti­vo eco­nó­mi­co de esta labor cul­tu­ral entre los cam­pe­si­nos es pre­ci­sa­men­te orga­ni­zar­los en coope­ra­ti­vas. Si pudié­ra­mos orga­ni­zar en coope­ra­ti­vas a toda la pobla­ción, pisa­ría­mos ya con ambos pies en terreno socia­lis­ta. Pero esta con­di­ción, la de orga­ni­zar a toda la pobla­ción en coope­ra­ti­vas, impli­ca tal gra­do de cul­tu­ra de los cam­pe­si­nos (pre­ci­sa­men­te de los cam­pe­si­nos, pues son una masa inmen­sa), que es impo­si­ble sin hacer toda una revo­lu­ción cul­tu­ral»([30]).

3. UTOPIAS E IMAGINARIO ANTIIMPERIALISTA

¿Nos sir­ve aho­ra la pro­pues­ta de una “revo­lu­ción cul­tu­ral”? ¿Qué pode­mos apren­der de una socie­dad como la rusa de 1918 con una com­ple­ja inter­re­la­ción de modos de pro­duc­ción y de for­ma­cio­nes socia­les tan dife­ren­tes como la que nos trans­mi­te Lenin ([31])? ¿Y de la Chi­na de 1927 tan bien estu­dia­da por Mao ([32]) y de sus pro­pues­tas sobre las aso­cia­cio­nes de todo tipo, el coope­ra­ti­vis­mo, la inte­gra­ción social de los sec­to­res reac­cio­na­rios y cri­mi­na­les, etc.? ¿Y qué decir sobre las apor­ta­cio­nes de Mariá­te­gui, de Mella y de tan­tas otras per­so­nas revo­lu­cio­na­rias que han estu­dia­do minu­cio­sa­men­te las reali­da­des de las Amé­ri­cas, o de Áfri­ca, y no sólo sobre los “clá­si­cos” ([33]) mar­xis­tas euro­peos? Otro tan­to debe­mos pre­gun­tar­nos sobre la extre­ma­da­men­te rica expe­rien­cia mun­dial con­se­jis­ta, comu­na­lis­ta y sovie­tis­ta, asam­blea­ria, y en gene­ral sobre el pro­ce­so tota­li­zan­te que englo­ba la auto­or­ga­ni­za­ción, la auto­ges­tión, la auto­de­ter­mi­na­ción y la auto­de­fen­sa.

El coope­ra­ti­vis­mo es una de las expre­sio­nes par­ti­cu­la­res de lo que e mar­xis­mo defi­ne como “el ser humano-gené­ri­co”, el que posee en abs­trac­to las poten­cia­li­da­des implí­ci­tas en nues­tra espe­cie, deci­si­vas en la auto­gé­ne­sis, y que I. Més­zá­ros lla­ma “pode­res esen­cia­les” des­vir­tua­dos por el “tra­ba­jo for­zo­so” y la pro­pie­dad pri­va­da ([34]). El humano gené­ri­co se mate­ria­li­za en los dis­tin­tos modos de pro­duc­ción, en las dife­ren­tes for­ma­cio­nes eco­nó­mi­co-socia­les, pero bajo la pro­pie­dad pri­va­da los “pode­res esen­cia­les” son sumer­gi­dos en la repre­sión y en la alie­na­ción bur­gue­sa, des­apa­re­cien­do de la vida públi­ca, refu­gián­do­se en la lucha revo­lu­cio­na­ria y, en par­te, en el coope­ra­ti­vis­mo y en otras prác­ti­cas aso­cia­ti­vas. Pero siem­pre dejan un poso, un ras­tro expre­sa­do en un “ideal social”, uto­pías igua­li­ta­rias que ali­men­tan lo que E. Bloch lla­ma la “mate­ria de la espe­ran­za”, que impul­sa a las gen­tes explo­ta­das a levan­tar la ban­de­ra roja: “derro­car todas las reali­da­des en las que el hom­bre es un ser humi­lla­do, escla­vi­za­do, aban­do­na­do, des­pre­cia­ble” ([35]). Des­de otra pers­pec­ti­va pero dicien­do lo mis­mo sobre el fon­do de la lucha por la recu­pe­ra­ción de lo común, S. Neuhaus habla de la “reser­va sim­bó­li­ca”([36]) trans­for­ma­do­ra acu­mu­la­da en la his­to­ria de las luchas socia­les y que man­tie­ne una visión crí­ti­ca de la reali­dad.

Entre otros muchos, M. Beer ([37]) inves­ti­gó este ideal en el mar­co euro­peo pero lle­gan­do sólo has­ta la déca­da de 1920. Estu­dios más recien­tes han inves­ti­ga­do esta dia­léc­ti­ca en Orien­te ([38]) con­fir­man­do la exis­ten­cia de un poso socia­li­zan­te en lo remo­to de las tra­di­cio­nes y de la cul­tu­ra popu­lar. La impor­tan­cia de valo­res igua­li­ta­rios anti­guos defen­di­dos por las socie­da­des secre­tas en la his­to­ria de las luchas de cla­ses y de libe­ra­ción nacio­nal en Chi­na no se le esca­pa a nadie, y su fuer­za era tal en las revuel­tas cam­pe­si­nas que en el siglo XII del calen­da­rio occi­den­tal, el empe­ra­dor Zhen Zong deci­dió pro­pi­ciar el budis­mo y el taoís­mo, ade­más del con­fu­cia­nis­mo ya domi­nan­te, para crear una ideo­lo­gía ofi­cial capaz de ador­me­cer al pue­blo ([39]). Por ejem­plo, la deses­pe­ra­da gue­rra defen­si­va chi­na de 1899 – 1900, que tan­to impre­sio­nó a Lenin, fue orga­ni­za­da y diri­gi­da “por la socie­dad secre­ta mís­ti­co-reli­gio­sa Ihe­tua­nes” ([40]). En Áfri­ca tro­pi­cal la soli­da­ri­dad comu­nal y las tra­di­cio­nes socia­les expli­can por qué la pene­tra­ción del impe­ria­lis­mo ori­gi­nó luchas des­de 1906, y por qué la capa­ci­dad de resis­ten­cia de las tri­bus a la explo­ta­ción capi­ta­lis­ta se asen­ta­ba en “las orga­ni­za­cio­nes tri­ba­les de ayu­da mutua, cul­tu­ra­les y reli­gio­sas exis­ten­tes en muchas ciu­da­des de Áfri­ca Occi­den­tal” ([41]).

Par­te de la cul­tu­ra euro­pea se for­mó sobre el com­po­nen­te mile­na­ris­ta e igua­li­ta­ris­ta que sobre­vi­ve muy repri­mi­do den­tro de las diver­sas ver­sio­nes de la reli­gión cris­tia­na “poli­fa­cé­ti­ca” ([42]), que refle­ja las con­tra­dic­cio­nes cla­sis­tas en las que late el res­to muy ter­gi­ver­sa­do de un ideal comu­nis­ta ([43]). Otras ver­sio­nes del cris­tia­nis­mo apues­tan bru­tal­men­te por el poder impe­ria­lis­ta más sal­va­je en base a la idea del “recons­truc­cio­nis­mo cris­tiano” diri­gi­do mun­dial­men­te por la extre­ma dere­cha neo­fas­cis­ta nor­te­ame­ri­ca­na ([44]). Otra par­te de la cul­tu­ra euro­pea que ha sido muy bien des­cri­ta por N. Cohn, estu­vo influen­cia­da por la uto­pía gre­co­rro­ma­na del “Esta­do natu­ral igua­li­ta­rio” ([45]) que ter­mi­na­ría dan­do cuer­po ideo­ló­gi­co al “Mile­nio igua­li­ta­rio” des­pués de inte­grar algu­nos com­po­nen­tes de la uto­pía comu­ni­ta­ris­ta cris­tia­na. Por un lado, actua­ba el prin­ci­pio cris­tiano de “vivir así en la tie­rra como en el cie­lo” des­de una visión colec­ti­vis­ta, y por otra par­te, se recu­pe­ró el mito de la “Edad de Oro”, del rei­no de la abun­dan­cia, etc., del que for­man par­te entre otros los mitos del Paraí­so, del Maná, etc. Según N. Cohn hay que datar en 1380 el momen­to defi­ni­ti­vo de irrup­ción del “Mile­nio igua­li­ta­rio” ([46]), cuan­do las luchas cam­pe­si­nas, arte­sa­nas y bur­gue­sas irrum­pen defi­ni­ti­va­men­te. Den­tro de estas corrien­tes exis­tían gru­pos polí­ti­co-reli­gio­sos, como los husi­tas radi­ca­les, los ana­bap­tis­tas y otros, o los nive­la­do­res, etc., que rei­vin­di­ca­ban abier­ta­men­te la pri­ma­cía de la pro­pie­dad común, si bien con muy dife­ren­tes for­mas expo­si­ti­vas.

Con res­pec­to a las Amé­ri­cas, cuan­do los espa­ño­les inva­die­ron Cuba, una de sus pri­me­ras atro­ci­da­des fue ata­car y des­truir la “casa gran­de” ([47]) que guar­da­ba el exce­den­te social, matan­do a la mayo­ría de sus ocu­pan­tes. La “casa gran­de” era como el tem­plo en el modo de pro­duc­ción asiá­ti­co o tri­bu­ta­rio. Los gran­des impe­rios maya, azte­ca e inca, tenían sus res­pec­ti­vas “casas gran­des”, tem­plos y pala­cios, que pue­den ase­me­jar­se, sal­van­do las dis­tan­cias, a las salas de asam­blea en las coope­ra­ti­vas, en don­de se deba­ten las deci­sio­nes. Pese a las dife­ren­cias per­vi­ve ([48]) una cone­xión de fon­do: lo comu­nal y su defen­sa no ha des­pa­re­ci­do del todo aun­que esté des­vir­tua­do; el dine­ro y el valor de cam­bio no domi­nan abso­lu­ta­men­te sobre el true­que, la reci­pro­ci­dad y el valor de uso; el feti­chis­mo y la alie­na­ción no se han impues­to exter­mi­nan­do a otras for­mas de inter­cam­bio. Sien­do esto sig­ni­fi­ca­ti­vo, tan­to más lo que el sin­cre­tis­mo reli­gio­so andino y afro-indio e indio-euro­peo, se basó y se basa en una reva­lo­ri­za­ción de lo comu­nal, como se apre­cia en la “Teo­lo­gía de la escla­vi­tud” ([49]) de la mitad del siglo XVI en ade­lan­te. La Teo­lo­gía de la Libe­ra­ción sola­men­te podía haber sur­gi­do en las Amé­ri­cas por­que era en estos pue­blos en don­de la reali­dad comu­nal de las socie­da­des pre­ca­pi­ta­lis­tas conec­ta­ba muy fácil­men­te con los res­tos del comu­nis­mo pri­mi­ti­vo de la reli­gión cris­tia­na.

Vea­mos dos casos que nos ilus­tran sobre la com­ple­ji­dad de las inter­ac­cio­nes entre lo comu­ni­ta­rio pre­ca­pi­ta­lis­ta y la lógi­ca mer­can­til. El pri­me­ro es el de las Enco­mien­das de la Com­pa­ñía de Jesús como medio de “civi­li­zar” a los irre­duc­ti­bles gua­ra­níes ([50]), y como medio de explo­ta­ción eco­nó­mi­ca muy ren­ta­ble ([51]), gra­cias a la sín­te­sis entre el comu­ni­ta­ris­mo gua­ra­ní y la dis­ci­pli­na eco­nó­mi­ca jesuí­ti­ca. Su éxi­to fue tal que pro­vo­có la envi­dia y la gue­rra cor­ta pero durí­si­ma ([52]) con otros pode­res cris­tia­nos. Gra­cias a su cre­cien­te poder, se con­vir­tie­ron en una fuer­za repre­si­va muy efi­caz que, pese a todo, no pudo impe­dir el sur­gi­mien­to de resis­ten­cias que darían for­ma a los “comu­ne­ros” ([53]) de Para­guay en la mitad del siglo XVII y a las rebe­lio­nes indí­ge­nas y comu­ne­ras de comien­zos del siglo XVIII ([54]). El segun­do, muy actual, es el deba­te sobre el “Buen Vivir” que entron­ca con las tra­di­cio­nes comu­ni­ta­rias de las cul­tu­ras andi­nas y que da pie a muchas ver­sio­nes dife­ren­cias, des­de la social­de­mó­cra­ta ([55]) has­ta la que sos­tie­ne que “El mar­xis­mo tene­mos que india­ni­zar­lo” ([56]), pasan­do por otras más ([57]). Las tra­di­cio­nes y prác­ti­cas comu­ni­ta­rias están divi­di­das social­men­te en su inte­rior, lo que per­mi­te que se impon­gan las ver­sio­nes ideo­ló­gi­cas crea­das por las cas­tas y/​o cla­ses domi­nan­tes en esos pue­blos. Todo ello exi­ge a los mar­xis­tas un esfuer­zo teó­ri­co impres­cin­di­ble en el que no pode­mos exten­der­nos aho­ra ([58]), pero que tie­ne cone­xio­nes direc­tas con el tema que tra­ta­mos aquí.

La cone­xión de fon­do que reco­rre a las luchas por la recu­pe­ra­ción de lo común, tie­ne en la expe­rien­cia de la suble­va­ción de Oaxa­ca una de tan­tas con­fir­ma­cio­nes. M. Juá­rez sos­tie­ne que: “La Comu­na de Oaxa­ca es con­ti­nui­dad de un pro­ce­so que se ini­cia en Amé­ri­ca Lati­na con “la gue­rra del agua” en Cocha­bam­ba y la lucha heroi­ca del pue­blo boli­viano, de las jor­na­das revo­lu­cio­na­rias de 2001 en Argen­ti­na y las fábri­cas ocu­pa­das como Zanon y Bruk­man, entre otros momen­tos cla­ves de la lucha de cla­ses en el con­ti­nen­te. Y enfren­ta a uno de los gobier­nos “neo­li­be­ra­les” más pro yan­quis de la región, que en los años pre­vios estu­vo a la delan­te­ra de la apli­ca­ción de los pla­nes del FMI y el Ban­co Mun­dial” ([59]). Como vemos, el autor reco­rre luchas bási­cas en defen­sa del agua rea­li­za­das por pue­blos ori­gi­na­rios con una muy fuer­te pra­xis comu­ni­ta­ria has­ta los más ultra­ca­pi­ta­lis­tas pro­yec­tos del BM y FMI pasan­do por las ocu­pa­cio­nes argen­ti­nas.

Simul­tá­nea­men­te a estas movi­li­za­cio­nes y com­ba­tes, tam­bién se sos­te­nían otros igual­men­te impor­tan­tes para el deba­te sobre el coope­ra­ti­vis­mo y la auto­ges­tión. Nos refe­ri­mos a las cri­sis del coope­ra­ti­vis­mo neu­tral y has­ta crí­ti­co bajo las pre­sio­nes de la ofen­si­va neo­li­be­ral lan­za­da por el impe­ria­lis­mo con el apo­yo de las bur­gue­sías loca­les: “Duran­te la implan­ta­ción del mode­lo neo­li­be­ral, el coope­ra­ti­vis­mo fue uno de los medios socia­les más afli­gi­do. Esto se debe, en pri­mer lugar, por su debi­li­dad doc­tri­na­ria e ideo­ló­gi­ca. En segun­do lugar, a la agre­si­va com­pe­ten­cia entre coope­ra­ti­vas por ganar clien­te­la, y por últi­mo, la fal­ta de cam­bios estruc­tu­ra­les para ins­ti­tu­cio­na­li­zar al coope­ra­ti­vis­mo” ([60]). La tri­ple razón expues­ta sin­te­ti­za no sólo el pro­ble­ma del coope­ra­ti­vis­mo en las Amé­ri­cas, sino a esca­la mun­dial des­de el siglo XVIII, como ire­mos vien­do.

No hay duda, pen­sa­mos noso­tros, que estos y otros com­ba­tes han ayu­da­do a crear lo que G. Cie­za deno­mi­na “ima­gi­na­rio de una Amé­ri­ca Lati­na uni­da con­tra el impe­ria­lis­mo” ([61]), que se ha for­ma­do a pesar de las derro­tas y que aho­ra aumen­ta en fuer­za y con­cien­cia. La “reser­va sim­bó­li­ca”, los “pode­res esen­cia­les”, el “ideal social” y la “mate­ria de la espe­ran­za”, el “ima­gi­na­rio anti­im­pe­ria­lis­ta”, etc., sin olvi­dar­nos del cris­tia­nis­mo con su men­sa­je de “libe­ra­ción y espe­ran­za” ([62]), actúan como “fuer­zas mate­ria­les” que enla­zan cons­tan­tes recu­rren­tes en diver­sas fases his­tó­ri­cas de lucha de cla­ses. Y la pre­gun­ta es: ¿no apre­cia­mos el nexo entre la “revo­lu­ción cul­tu­ral” pro­pues­ta por Lenin y la recu­pe­ra­ción de la espe­ran­za huma­na en este comien­zo del siglo XXI en el que, entre otras pro­pues­tas idén­ti­cas des­ta­ca la de la “lucha de ideas” lan­za­da por Fidel Cas­tro?

4. OCUPACIÓN, COOPERACIÓN Y PODER DE CLASE

La impor­tan­cia de lo ante­rior para nues­tro deba­te es que en los capi­ta­lis­mos “desa­rro­lla­dos” tam­bién laten estas fuer­zas dor­mi­das que en situa­cio­nes de cri­sis pro­fun­da remue­ven la dic­ta­du­ra del mer­ca­do bur­gués lle­gan­do a cuar­tear­la por la recu­pe­ra­ción de for­mas alter­na­ti­va. La dic­ta­du­ra del mer­ca­do bur­gués no es abso­lu­ta ni total, no pue­de exter­mi­nar la ten­den­cia a la recu­pe­ra­ción de resis­ten­cias colec­ti­vas basa­das en la coope­ra­ción no mer­can­ti­li­za­da. De hecho, las pri­me­ras coope­ra­ti­vas moder­nas sur­gie­ron simul­tá­nea­men­te a los pri­me­ros efec­tos terri­bles de la pro­to­in­dus­tria­li­za­ción en Gran Bre­ta­ña, a fina­les del siglo XVIII. Según expli­ca F. Beda­ri­da, en 1760 sur­gió una coope­ra­ti­va de moli­ne­ros para rea­li­zar ellos la molien­da y para ven­der la hari­na con pre­cios más bara­tos rom­pien­do el mono­po­lio de la indus­tria hari­ne­ra. Poco a poco aumen­ta el coope­ra­ti­vis­mo al calor del aumen­to de la explo­ta­ción, y lo hace con ideas socia­lis­tas y has­ta comu­nis­tas tal cual se pen­sa­ban en aque­lla épo­ca. Des­de 1826 se pue­de hablar de un coope­ra­ti­vis­mo asen­ta­do y con fuer­te crí­ti­ca moral al capi­ta­lis­mo ([63]), pero resul­tó un fra­ca­so eco­nó­mi­co y en 1844 se ini­cia una nue­va fase más cen­tra­da en la bús­que­da de la ren­ta­bi­li­dad que garan­ti­ce una mejo­ra de los coope­ra­ti­vis­tas aun­que sea ablan­dan­do o aban­do­nan­do la lucha éti­co-moral con­tra el sis­te­ma. Los Pio­ne­ros de Rocha­le ini­cian esta segun­da fase que cul­mi­na 1863 con el Con­gre­so de las coope­ra­ti­vas al por mayor, y con la ima­gen neu­tral y asép­ti­ca del coope­ra­ti­vis­mo ofi­cial.

La con­tra­dic­ción entre la ren­ta­bi­li­dad eco­nó­mi­ca del coope­ra­ti­vis­mo y su efi­ca­cia como medio eman­ci­pa­dor, reco­rre toda la his­to­ria de este movi­mien­to des­de fina­les del siglo XVIII, como hemos vis­to. Hemos vis­to arri­ba cómo “la agre­si­va com­pe­ten­cia entre coope­ra­ti­vas por ganar clien­te­la” es una de las razo­nes que expli­can la cri­sis del coope­ra­ti­vis­mo ofi­cial bajo los ata­ques del neo­li­be­ra­lis­mo, sin olvi­dar­nos de su debi­li­dad doc­tri­na­ria y de su poca adap­ta­bi­li­dad a los cam­bios. Pero estas razo­nes deben ser com­ple­ta­das con otras más pro­fun­das, ancla­das en la lógi­ca mis­ma del modo de pro­duc­ción capi­ta­lis­ta, sien­do una de ellas la pri­ma­cía del mer­ca­do sobre la pla­ni­fi­ca­ción, como ire­mos vien­do, así como en el papel del refor­mis­mo polí­ti­co-sin­di­cal que, como suce­dió a fina­les del siglo XIX bajo el domi­nio de la social­de­mo­cra­cia ale­ma­na, dejó que se for­ta­le­cie­ra la tesis del “socia­lis­mo gre­mial como medio para la supre­sión pací­fi­ca del capi­ta­lis­mo” ([64]), a pesar de la decla­ra­ción gran­di­lo­cuen­te del Con­gre­so de Han­no­ver de 1899 sobre el coope­ra­ti­vis­mo.

Aho­ra que­re­mos estu­diar con algún deta­lle qué con­tra­dic­cio­nes irre­con­ci­lia­bles del capi­ta­lis­mo reac­ti­van la ten­den­cia a la coope­ra­ción y a la auto­ges­tión obre­ra. Y pen­sa­mos que la mejor for­ma es la de ir a las entra­ñas del mons­truo impe­ria­lis­ta, EEUU, en don­de en diciem­bre de 1936 los tra­ba­ja­do­res ocu­pa­ron de la fábri­ca de auto­mó­vi­les de Flint, de la Gene­ral Motors en el Esta­do de Michi­gan: “La per­so­nas eran dis­tin­tas des­pués de la mis­ma. «El tra­ba­ja­dor se con­vir­tió en un ser humano dis­tin­to (…) Las muje­res que han par­ti­ci­pa­do acti­va­men­te se con­vir­tie­ron en un tipo dife­ren­te de mujer, sus cabe­zas se man­te­nían altas y tenían más con­fian­za. La natu­ra­le­za de la ciu­dad ha cam­bia­do. Los capa­ta­ces, que solían ame­na­zar a los tra­ba­ja­do­res, aho­ra cami­na­ban sobre cás­ca­ras de hue­vo. El mie­do de los tra­ba­ja­do­res se había esfu­ma­do. A tra­vés de su sin­di­ca­to, los tra­ba­ja­do­res gana­ron otras cosas. En las dos sema­nas siguien­tes, 87 ocu­pa­cio­nes tuvie­ron lugar en Detroit. Se había exten­di­do la sin­di­ca­li­za­ción en todo el sec­tor del auto­mó­vil” ([65]).

Con todo pro­pó­si­to, hemos recu­rri­do a esta cita por­que nos demues­tra el papel de las muje­res en los momen­tos deci­si­vos de la lucha revo­lu­cio­na­ria. Des­gra­cia­da­men­te, no pode­mos dedi­car toda la aten­ción nece­sa­ria a la libe­ra­ción de la mujer como logro impres­cin­di­ble de la eman­ci­pa­ción y de los logros de las revo­lu­cio­nes socia­lis­tas al res­pec­to ([66]), y esta cita, ade­más de des­cu­brir su pre­sen­cia, nos abre a otro pano­ra­ma cruel: el del car­gar con­tra la mujer tra­ba­ja­do­ra los cosos socia­les de las cri­sis capi­ta­lis­tas. Muchas de las huel­gas y recu­pe­ra­cio­nes de empre­sas han sur­gi­do por la pre­via movi­li­za­ción de las muje­res que han pre­sio­na­do a sus mari­dos para que se enfren­ta­ran a la patro­nal, o han empe­za­do ellas mis­mas. La res­pues­ta del sis­te­ma patriar­co-bur­gués yan­qui, para seguir den­tro del mons­truo, se ha endu­re­ci­do con el neo­li­be­ra­lis­mo, ata­can­do furio­sa­men­te los dere­chos de las muje­res y reac­ti­van­do lo peor de la ideo­lo­gía patriar­cal ([67]), como lo demues­tra S. Falu­di en su valio­sa inves­ti­ga­ción.

Más de seten­ta años des­pués, a fina­les de 2008, la fábri­ca Repu­blic Doors & Win­dows, en Chica­go, fue ocu­pa­da por los tra­ba­ja­do­res al ente­rar­se que la empre­sa la iba a cerrar ([68]). Las sobre­ga­nan­cias impe­ria­lis­tas expli­can en bue­na medi­da, ade­más de otras razo­nes, por­que el movi­mien­to obre­ro yan­qui ha esta­do rela­ti­va­men­te dor­mi­do –aun­que no tan­to como dice la pro­pa­gan­da bur­gue­sa ([69]) – duran­te este tiem­po, pero todo indi­ca que algo se mue­ve en las cla­ses explo­ta­das, tam­bién en EEUU ([70]). Mien­tras tan­to, entre 1936 y 2008, y como hemos dicho, las luchas resur­gie­ron perió­di­ca­men­te y siem­pre iban uni­das de algún modo a for­mas de vida que debe­mos incluir en aque­lla sabia afir­ma­ción de Lenin de que la revo­lu­ción es la fies­ta de los opri­mi­dos, y a aque­lla otra tesis de Engels, arri­ba cita­da, de que en un momen­to pre­ci­so la lucha por pla­ce­res eman­ci­pa­do­res se con­vier­te en un fuer­te impul­so revo­lu­cio­na­rio. No hay duda de que las muje­res en huel­ga

La ocu­pa­ción de fábri­cas, que muchas veces es el pri­mer paso para fun­dar una coope­ra­ti­va, es una prác­ti­ca recu­rren­te en el movi­mien­to obre­ro del capi­ta­lis­mo más “desa­rro­lla­do”, como lo demues­tra I. Gar­cía-Perro­te ([71]) cuan­do hace un reco­rri­do minu­cio­so por Euro­pa y EEUU has­ta comien­zos de la déca­da de 1980. La expe­rien­cia lati­no­ame­ri­ca­na se ins­cri­be en esta diná­mi­ca: “¿Com­ba­tien­do al capi­tal?”([72]). En con­tex­tos de cri­sis estas fuer­zan emer­gen e impul­san el coope­ra­ti­vis­mo ([73]) y la lucha por lo comu­nal y por la coope­ra­ción, aumen­tan­do las ocu­pa­cio­nes de empre­sas ([74]) y las trans­for­ma­cio­nes en coope­ra­ti­vas de muchas de ellas: “El res­pon­sa­ble de un ban­co al que pedi­mos dine­ro cerró el por­ta­fo­lio cuan­do escu­chó la pala­bra coope­ra­ti­va. ¡Debía de pen­sar que esta­ba ante el mis­mí­si­mo Lenin!”([75]). En la situa­ción pre­sen­te, el coope­ra­ti­vis­mo no inte­gra­do pue­de dis­tan­ciar­se de las medi­das que el Esta­do capi­ta­lis­ta ([76]) impo­ne a la cla­se tra­ba­ja­do­ra para des­car­gar sobre ella los enor­mes cos­tos socia­les, mien­tras que otro coope­ra­ti­vis­mo, más inte­gra­do, tam­bién pue­de capear la cri­sis con menos pér­di­das, como reco­no­ce la OIT ([77]).

En Argen­ti­na, gru­pos se orga­ni­za­ron en eco­no­mía de true­que para satis­fa­cer nece­si­da­des bási­cas: “De todas for­mas los clu­bes del true­que pue­den res­ca­tar muy rápi­da­men­te valo­res de par­ti­ci­pa­ción, y coope­ra­ción pre­sen­tes tam­bién en la his­to­ria un poco olvi­da­da en los últi­mos años (mutua­lis­tas, coope­ra­ti­vas, coope­ra­do­ras esco­la­res, unio­nes veci­na­les, sin­di­ca­tos, socie­da­des de fomen­to, etc.) y dar impul­so, en un momen­to tan gra­ve, a la impres­cin­di­ble nece­si­dad de cada fami­lia de lograr con el esfuer­zo y la soli­da­ri­dad el pan de cada día y un hori­zon­te a la espe­ran­za” ([78]). En Vene­zue­la la cla­se tra­ba­ja­do­ra empe­zó a crear coope­ra­ti­vas –“islas socia­li­za­das en un mar capi­ta­lis­ta” ([79])– en defen­sa de la revo­lu­ción. En el capi­ta­lis­mo espa­ñol la eco­no­mía de true­que ([80]) empie­za a ser prac­ti­ca­da por per­so­nas que se orga­ni­zan en coope­ra­ti­va para libe­rar­se algo de la dic­ta­du­ra del mer­ca­do bur­gués, y aumen­ta un deba­te sobre los “ban­cos de tiem­po” y otras tác­ti­cas que no pode­mos expo­ner aquí, por lo que nos remi­ti­mos a un tex­to ya publi­ca­do en Inter­net ([81]). Aho­ra bien, debe­mos ser muy crí­ti­cos ([82]) con las pro­me­sas tram­po­sas que la bur­gue­sía hace con res­pec­to a las vir­tu­des del “auto­em­pleo” y otras for­mas de “ini­cia­ti­va social”.

La “mate­ria de la espe­ran­za” tam­bién se acti­va en los paí­ses más indi­vi­dua­li­za­dos en apa­rien­cia –véa­se la olea­da de huel­gas en el Esta­do impe­ria­lis­ta fran­cés, ese “arre­ba­to social” ([83]) en defen­sa de los ser­vi­cios y bie­nes públi­cos, de los dere­chos colec­ti­vos, etc.– por­que estas fuer­zas laten­tes bullen en las con­tra­dic­cio­nes irre­con­ci­lia­bles sur­gi­das cuan­do la coope­ra­ción y la pro­pie­dad común fue­ron rotas por la dis­ci­pli­na explo­ta­do­ra y por la pro­pie­dad pri­va­da. La recu­rren­cia his­tó­ri­ca del coope­ra­ti­vis­mo y del res­to de expre­sio­nes de la coope­ra­ción huma­na asen­ta­da en los “pode­res esen­cia­les” de nues­tra espe­cie nace del poten­cial crea­ti­vo de la fuer­za de tra­ba­jo ([84]), del tra­ba­jo vivo y del valor de uso, que tar­de o tem­prano cho­ca de nue­vo con el capi­tal, con el tra­ba­jo muer­to y con el valor de cam­bio. La expe­rien­cia obre­ra recien­te actua­li­za la his­tó­ri­ca capa­ci­dad de apren­di­za­je del movi­mien­to obre­ro, demos­tra­da en una tri­ple con­flic­ti­vi­dad: por la “fuen­te” del con­flic­to que aho­ra se cen­tra en la resis­ten­cia a las exi­gen­cias de aumen­to sal­va­je de la pro­duc­ti­vi­dad; por las “for­mas”, que son los modos bru­ta­les y auto­ri­ta­rios con los que se impo­ne la super­ex­plo­ta­ción, y por los “ejes”, por el aumen­to de nue­vas fren­tes de lucha alre­de­dor de la defen­sa de lo común, de lo colec­ti­vo, de lo públi­co, cada vez más pri­va­ti­za­do y expro­pia­do por el capi­tal ([85]). Esta expe­rien­cia replan­tea el valor de los méto­dos orga­ni­za­cio­na­les “des­de una pers­pec­ti­va auto­ges­tio­na­ria” ([86]) para, entre otros logros, supe­rar las for­mas diri­gis­tas con altos con­te­ni­dos de “obe­dien­cia y sumi­sión” inhe­ren­tes a la dis­ci­pli­na bur­gue­sa.

Pero que­re­mos dejar en cla­ro un prin­ci­pio ele­men­tal que nun­ca debe­mos olvi­dar: la cues­tión del poder polí­ti­co, del poder de cla­se y de Esta­do, como obje­ti­vo a con­quis­tar y como reali­dad a ven­cer cuan­do se tra­ta del Esta­do y del capi­ta­lis­ta. Lle­van­do esta cues­tión a su inme­dia­tez comu­na­lis­ta y de coope­ra­ción libe­ra­do­ra, A. Boron repro­cha a quie­nes no ven o recha­zan la impor­tan­cia del poder revo­lu­cio­na­rio, que olvi­den la his­to­ria real de las luchas y de las for­mas polí­ti­cas de auto­or­ga­ni­za­ción como par­ti­dos, soviets, con­se­jos obre­ros, etc., y los pro­gra­mas de refor­ma agra­ria, nacio­na­li­za­cio­nes, expro­pia­cio­nes de los capi­ta­lis­tas, etc., ([87]) para acep­tar, por el con­tra­rio, la his­to­ria ofi­cial, domi­nan­te.

5. AUTOGESTION, PODER Y SOCIALISMO

El poder esta­tal es deci­si­vo para todo, y en espe­cial para la lucha de cla­ses y para el coope­ra­ti­vis­mo en cual­quie­ra de sus for­mas, pero adquie­re su pleno sen­ti­do a favor o en con­tra cuan­do la cla­se tra­ba­ja­do­ra avan­za en la auto­ges­tión, con­cep­to rela­ti­va­men­te recien­te que debe ser pre­ci­sa­do un poco antes de seguir ade­lan­te. Por ejem­plo, mien­tras que para R. Mas­sa­ri Robert Owen debe ser inclui­do en uno de los pri­me­ros defen­so­res de la auto­ges­tión ([88]) para F. Bada­ri­da es el pen­sa­dor del “comu­nis­mo coope­ra­ti­vo” ([89]). En reali­dad ambos auto­res se refie­ren a lo mis­mo: la idea utó­pi­ca de orga­ni­zar la socie­dad des­de arri­ba aun­que se hable en nom­bre de un pue­blo al que se invi­ta a auto­ges­tio­nar­se o al “comu­nis­mo coope­ra­ti­vo” pero den­tro de los lími­tes mar­ca­dos por R. Owen, entre los que des­ta­can el inter­cla­sis­mo, el paci­fis­mo y el inter­ven­cio­nis­mo esta­tal. Mucho más acer­ta­do está, sin embar­go, I. Bour­det cuan­do demues­tra por qué hay que intro­du­cir las ideas de Marx y Engels sobre el movi­mien­to coope­ra­ti­vo den­tro de la auto­ges­tión aun­que esta pala­bra no apa­rez­ca en sus escri­tos ([90]). En su pro­fun­da inves­ti­ga­ción sobre las colec­ti­vi­za­cio­nes obre­ras, que abar­ca has­ta fina­les del siglo XX, V. Alba sos­tie­ne que si se recu­pe­ra­se la ter­mi­no­lo­gía del pri­mer ter­cio del siglo XX en vez de hablar aho­ra de auto­ges­tión obre­ra emplea­ría­mos el con­cep­to de colec­ti­vi­za­ción ([91]).

Si la auto­ges­tión o el “comu­nis­mo coope­ra­ti­vo” de Owen era paci­fis­ta y pedía sub­ven­cio­nes al Esta­do y a la ban­ca filan­tró­pi­ca, no suce­día lo mis­mo con lo defen­di­do por Marx y Engels y con las pos­te­rio­res colec­ti­vi­za­cio­nes auto­ges­tio­na­das de los tra­ba­ja­do­res. El com­por­ta­mien­to del Esta­do era, por tan­to, muy dife­ren­te, opues­to en todo, en el pri­mer caso que en el segun­do. La bur­gue­sía fran­ce­sa veía como mucho menos peli­gro­sa la auto­ges­tión refor­mis­ta del socia­lis­mo fran­cés que se limi­ta­ba en la déca­da de 1970 a com­pa­gi­nar la lucha de masas, la auto­ges­tión en todas sus moda­li­da­des y la acción guber­na­ti­va socia­lis­ta ([92]), pero en nin­gún momen­to plan­tea cru­da y esen­cial­men­te el pro­ble­ma del Esta­do de cla­se, sino que lo silen­cia, lo esqui­va. Pero esta mis­ma bur­gue­sía, y su Esta­do, no podían per­mi­tir el lla­ma­mien­to a la auto­de­fen­sa arma­da auto­ges­tio­na­da ([93]) de las cla­ses explo­ta­das en aque­llos años tan con­vul­sos.

Para avan­zar en este mag­ma de visio­nes dife­ren­tes, algu­nas de ellas anta­gó­ni­cas, debe­mos recu­rrir a M. Mar­ko­vic que ha defi­ni­do la auto­ges­tión median­te dos sen­ti­dos inter­re­la­cio­na­dos, uno, el res­trin­gi­do: “la auto­ges­tión es la incor­po­ra­ción direc­ta de los obre­ros a los órga­nos bási­cos que adop­tan deci­sio­nes en las empre­sas indi­vi­dua­les”; y el otro, el sen­ti­do gene­ral: “auto­ges­tión es la estruc­tu­ra bási­ca de la socie­dad socia­lis­ta en el cam­po de la eco­no­mía, de la polí­ti­ca y de la cul­tu­ra” ([94]). Tenien­do esto en cuen­ta, la auto­ges­tión “res­trin­gi­da” se pro­du­ce en toda la socie­dad capi­ta­lis­ta de múl­ti­ples for­mas e inten­si­da­des, en muchas cir­cuns­tan­cias y pro­ble­mas de la vida, inclui­do el coope­ra­ti­vis­mo; mien­tras que la auto­ges­tión “gene­ral” sola­men­te pue­de dar­se en una socie­dad socia­lis­ta que tie­ne, por ser­lo, un sis­te­ma polí­ti­co-demo­crá­ti­co cua­li­ta­ti­va­men­te supe­rior al bur­gués, un sis­te­ma que impul­sa cons­cien­te­men­te la auto­ges­tión socia­lis­ta.

En la socie­dad capi­ta­lis­ta, los pode­res bur­gue­ses en su tota­li­dad inter­vie­nen en con­tra de las luchas auto­ges­tio­na­das que, de algún modo u otro, ame­na­zan con supe­rar el sis­te­ma domi­nan­te. Vol­vien­do al plan­tea­mien­to de V. Alba de iden­ti­fi­car auto­ges­tión con colec­ti­vi­za­ción, la expe­rien­cia de los Con­se­jos Obre­ros ([95]) en la Ale­ma­nia de 1918 es demo­le­do­ra: la social­de­mo­cra­cia, la buro­cra­cia del Esta­do, la extre­ma dere­cha bur­gue­sa y los sec­to­res mili­ta­res reac­cio­na­rios se unie­ron para, apro­ve­chan­do la debi­li­dad teó­ri­ca de los con­se­jis­tas, ven­cer­los polí­ti­ca­men­te pri­me­ro para lue­go masa­crar en san­gre al amplio sec­tor revo­lu­cio­na­rio. Esta mis­ma estra­te­gia de liqui­da­ción fue apli­ca­da en 1970 en Ita­lia, cuan­do la auto­ges­tión fue liqui­da­da sote­rra­da­men­te en la mayo­ría de los casos por las fuer­zas refor­mis­tas intere­sa­das en pac­tar con la bur­gue­sía, que les exi­gía cas­trar la auto­or­ga­ni­za­ción coope­ra­ti­va que fran­jas obre­ras y popu­la­res expan­dían en el trans­por­te, la vivien­da, la sani­dad, la edu­ca­ción, etc. Cons­cien­te de la ame­na­za de este movi­mien­to, la bur­gue­sía lega­li­zó los con­se­jos de zona y otras for­mas de auto­ges­tión para faci­li­tar el poder mani­pu­la­dor del refor­mis­mo en ellos ([96]). Al pudri­mien­to interno se unía a la feroz repre­sión poli­cia­co-mili­tar y judi­cial con­tra los sec­to­res más com­ba­ti­vos mien­tras que, a la vez, se rees­truc­tu­ran fábri­cas y pobla­cio­nes indus­tria­les ([97]) para des­truir las bases de las orga­ni­za­cio­nes arma­das. Esta estra­te­gia repre­si­va apli­ca­da tan­tas veces ha dado sin embar­go un sal­to hacia otra estra­te­gia glo­bal que simul­ta­nea el con­trol y el terror ([98]), la vigi­lan­cia pre­ven­ti­va y el mie­do indu­ci­do masi­va­men­te para abor­tar cual­quier ini­cio de lucha no con­tro­la­da obli­gán­do­le a vol­ver al redil o aplas­tán­do­la.

Vea­mos un ejem­plo actual de cómo un Esta­do supues­ta­men­te abier­to a muchas de las for­mas de auto­ges­tión, coope­ra­ción, apro­pia­cio­nes, etc., como el argen­tino, pre­ten­de inte­grar en la “nor­ma­li­dad apo­lí­ti­ca” la auto­ges­tión obre­ra. La toma de la fábri­ca Zenón por sus tra­ba­ja­do­res se ins­cri­be de pleno en el pro­ce­so que ana­li­za­mos. F. Aizic­zon se pregunta:“¿Qué es Zanón?, o mejor, ¿qué es lo que tie­ne Zanón?” y res­pon­de: “En prin­ci­pio: – más de 450 obre­ros y obre­ras que ocu­pan una fábri­ca y pro­du­cen sin res­guar­do legal; – que des­ti­nan gran par­te de su pro­duc­ción a dona­cio­nes para hos­pi­ta­les, escue­las, barrios humil­des y biblio­te­cas; – que apren­den a deci­dir todos sus asun­tos en asam­bleas gene­ra­les; – que incor­po­ran a más de un cen­te­nar de tra­ba­ja­do­res de orga­ni­za­cio­nes de des­ocu­pa­dos; – que orga­ni­zan fes­te­jos popu­la­res mul­ti­tu­di­na­rios por el día del niño, o fes­ti­va­les de rock sin poli­cías a los que asis­ten dece­nas de miles de jóve­nes; – que pla­nean una escue­la para aque­llos obre­ros que deseen ter­mi­nar sus estu­dios; – que levan­tan una biblio­te­ca den­tro de la fábri­ca; – que rea­li­zan visi­tas guia­das den­tro de ella para con­tin­gen­tes de estu­dian­tes pri­ma­rios y secun­da­rios; – que gozan de la sim­pa­tía y el apo­yo de vas­tos sec­to­res de la socie­dad neu­qui­na; – y muchos etcé­te­ras más” ([99]).

Más ade­lan­te vol­ve­re­mos a las cosas que pue­de hacer y hace la auto­ges­tión obre­ra en todas sus expre­sio­nes, aho­ra debe­mos expli­car cómo el Esta­do argen­tino se obce­ca en des­ac­ti­var esta impre­sio­nan­te lucha pre­ci­sa­men­te por sus efec­tos movi­li­za­do­res. L. Meyer es auto­ra de un exce­len­te aná­li­sis de la coope­ra­ti­va Zenón y de los esfuer­zos del Esta­do para “evi­tar que la pelea de los tra­ba­ja­do­res se con­vier­ta en una lucha polí­ti­ca”. La auto­ra expli­ca cómo diver­sos pode­res bur­gue­ses inter­vie­nen para hacer creer a la gen­te que el pro­ble­ma no radi­ca en la explo­ta­ción capi­ta­lis­ta y en las con­tra­dic­cio­nes de este sis­te­ma, sino sólo en que hay “empre­sa­rios malos”, “per­so­nas desa­pren­si­vas”, etc., de modo que el “pro­ble­ma” es reso­lu­ble recu­rrien­do a “jue­ces, abo­ga­dos y polí­ti­cos del régi­men”, para lo que hay que “evi­tar que los tra­ba­ja­do­res hagan polí­ti­ca hacia fue­ra de la fábri­ca, tan­to unien­do su lucha y sus rei­vin­di­ca­cio­nes a la de otros con­flic­tos de tra­ba­ja­do­res, como hacia el con­jun­to de las cla­ses subal­ter­nas. Y que sólo se dedi­quen a los pro­ble­mas de la pro­duc­ción al inte­rior de la fábri­ca”. De este modo, cuan­do con su sudor la hayan vuel­to ren­ta­ble, enton­ces los patro­nes la com­pra­rán sin haber arries­ga­do sus capi­ta­les en épo­cas de cri­sis ([100]).

Esta mis­ma auto­ra había exten­di­do su aná­li­sis sobre la pre­ten­sión del Esta­do y de la bur­gue­sía de “des­po­li­ti­zar” la auto­ges­tión obre­ra a una pers­pec­ti­va más gene­ral, cri­ti­can­do algu­nas pos­tu­ras que, sien­do correc­tas según L. Meyer en muchos temas, sin embar­go no insis­tían lo sufi­cien­te en la impor­tan­cia deci­si­va de unir la lucha obre­ra den­tro de la fábri­ca con la lucha polí­ti­ca fue­ra de ella: “Cuan­do se sepa­ra la pro­duc­ción de la polí­ti­ca, esta sepa­ra­ción tie­ne su expre­sión en la orga­ni­za­ción de la fábri­ca en que mien­tras un sec­tor que hace polí­ti­ca con los orga­nis­mos guber­na­men­ta­les o cer­ca­nos a ellos, les dice a los tra­ba­ja­do­res que lo que ellos hacen no es polí­ti­ca y que los tra­ba­ja­do­res deben hacer lo que mejor saben hacer que es tra­ba­jar, cues­tión que cala muy hon­do en sus prác­ti­cas por­que quie­nes les hablan son muchas veces los que los ase­so­ran legal­men­te en rela­ción al Esta­do. Ayu­da­do por el hecho de años de no par­ti­ci­pa­ción polí­ti­ca de los tra­ba­ja­do­res en for­ma inde­pen­dien­te, este ele­men­to per­mi­te for­ta­le­cer la ten­den­cia a que se cum­plan cada vez más los ries­gos que plan­tean los auto­res en el plano orga­ni­za­ti­vo” ([101]). La auto­ra advier­te que no se pue­de sepa­rar el plano orga­ni­za­ti­vo de y en la lucha por la pro­duc­ción en las fábri­cas ocu­pa­das, del con­tex­to polí­ti­co “externo” en el que mucha cla­se tra­ba­ja­do­ra per­ma­ne­ce pasi­va y cre­yen­do en las pro­me­sas de la bur­gue­sía.

6. AUTOGESTION, DETERMINISMO Y COMUNISMO

La auto­ges­tión en gene­ral, o gene­ra­li­za­da, exis­te en un país que avan­za al socia­lis­mo, que ha supe­ra­do barre­ras estruc­tu­ra­les for­tí­si­mas que el capi­ta­lis­mo opo­ne a la eman­ci­pa­ción huma­na. Pero la auto­ges­tión gene­ra­li­za­da ha reque­ri­do de las expe­rien­cias de las res­trin­gi­das prác­ti­cas y luchas auto­ges­tio­na­rias sos­te­ni­das en la fase pre­via a la toma del poder. Sin esta acu­mu­la­ción es impo­si­ble dar el sal­to a una nue­va fase his­tó­ri­ca. Aho­ra bien, ¿cuá­les son las media­cio­nes prác­ti­cas y teó­ri­cas dia­rias que posi­bi­li­tan el sal­to de la auto­ges­tión res­trin­gi­da a la gene­ra­li­za­da, al socia­lis­mo? ¿Qué valo­res nos siguen ense­ñan­do las muje­res que ocu­pa­ron la Gene­ral Motors en 1936? Sin estas y otras pre­gun­tas sobre prác­ti­cas reales no podre­mos res­pon­der a la cues­tión deci­si­va de por qué y cómo tene­mos que cons­truir el futu­ro des­de el pre­sen­te apren­dien­do del pasa­do. ¿En qué medi­da el coope­ra­ti­vis­mo de los comu­ne­ros pari­si­nos de 1871, que ade­lan­ta­ba el comu­nis­mo ya enton­ces, sigue sien­do efec­ti­vo hoy en día y hoy nos ilu­mi­na para el comu­nis­mo de maña­na? La media­ción prác­ti­ca y teó­ri­ca ha de poder anti­ci­par el futu­ro de for­ma con­cre­ta.

Para com­pren­der el meo­llo de esta cues­tión no tene­mos otra sali­da que estu­diar las exqui­si­tas pági­nas sobre “mar­xis­mo y anti­ci­pa­ción con­cre­ta” de E. Bloch: “La mise­ria exis­ten­te no es lamen­ta­da y deja­da tal como es, sino que apa­re­ce cuan­do se es cons­cien­te de ella mis­ma y de sus cau­sas, como la poten­cia revo­lu­cio­na­ria que va a aca­bar con ella al aca­bar con sus cau­sas. De igual mane­ra, que Marx no con­sin­tió nun­ca que su indig­na­ción sub­je­ti­va se pre­sen­ta­ra como un fac­tor obje­ti­vo, hacien­do así que uno se enga­ña­ra sobre los fac­to­res revo­lu­cio­na­rios ver­da­de­ra­men­te exis­ten­tes” ([102]). Bloch sigue expli­can­do por qué Marx aban­do­nó la uto­pía para cen­trar­se en las fuer­zas ten­den­cia­les inser­tas en las con­tra­dic­cio­nes del sis­te­ma, indi­can­do sucin­ta­men­te las diná­mi­cas del futu­ro: “al obra ente­ra de Marx está al ser­vi­cio del futu­ro, más aún, sólo pue­de ser enten­di­da y rea­li­za­da en el hori­zon­te del futu­ro, pero no como un futu­ro tra­za­do utó­pi­ca-abs­trac­ta­men­te. Sino como un futu­ro que hace his­to­ria-mate­ria­lís­ti­ca­men­te, des­de el pasa­do y des­de el pre­sen­te, des­de las ten­den­cias actuan­tes hoy y en el futu­ro, a fin de ser así un futu­ro inte­li­gi­ble y con­for­ta­ble” ([103]), y “El mar­xis­mo no una anti­ci­pa­ción (fun­ción utó­pi­ca) sino el «novum» de un pro­ce­so con­cre­to (…) la uni­dad de la espe­ran­za y el cono­ci­mien­to del pro­ce­so” ([104]). Des­cu­brir las ten­den­cias actuan­tes aho­ra y lue­go, en el hoy y en el futu­ro, exi­ge tener pre­sen­te siem­pre en el aho­ra mis­mo el futu­ro como algo que late en nues­tra espe­ran­za y que ger­mi­na en lo con­cre­to como ten­den­cia inaca­ba­da que nece­si­ta de nues­tra pra­xis para mate­ria­li­zar­se, lo que “toda­vía-no-lle­ga­do-a-ser (…) y cuya deci­sión se halla en manos del hom­bre” ([105]).

Des­de esta filo­so­fía, la auto­ges­tión es el pro­ce­so por el que cons­trui­mos nues­tro futu­ro des­de nues­tro pre­sen­te, empe­zan­do por mate­ria­li­zar las ten­den­cias ger­mi­na­les como fuer­zas mate­ria­les pre­sen­tes. Esto y no otra cosa es lo que suce­de en el pro­ce­so que va de la orga­ni­za­ción de la huel­ga a la huel­ga, de ésta a la ocu­pa­ción de la fábri­ca, y de la ocu­pa­ción a la coope­ra­ti­va y a la estre­cha rela­ción con la lucha socio­po­lí­ti­ca fue­ra de la fábri­ca pero den­tro de la socie­dad. El futu­ro que latía en la orga­ni­za­ción de la huel­ga se hace pre­sen­te en la auto­ges­tión. Pero lo deci­si­vo de esta filo­so­fía es que basa el futu­ro en la con­cien­cia de lucha del pre­sen­te. Ejer­ci­te­mos “el cono­ci­mien­to del pro­ce­so” y des­cu­bri­re­mos que la auto­ges­tión es un pro­ce­so de “mar­cha y con­tra­mar­cha (…) Don­de la rei­vin­di­ca­ción por las fuen­tes de tra­ba­jo es el eje de la lucha; por­que es a tra­vés del mis­mo que los hom­bres y muje­res pue­den rea­li­zar­se y cons­ti­tuir­se en suje­tos ple­nos. No idea­li­za­mos este pro­ce­so pero sí cree­mos que es un paso muy impor­tan­te en lo que hace a la expe­rien­cia de lucha de los tra­ba­ja­do­res argen­ti­nos” ([106]).

Dado que lo que “toda­vía-no-lle­ga­do-a-ser” está como posi­bi­li­dad estruc­tu­ral en el pre­sen­te y pue­de “lle­gar-a-ser” depen­dien­do de nues­tra acción, por ello mis­mo debe­mos la dia­léc­ti­ca entre la nece­si­dad y la liber­tad adquie­re su pleno sen­ti­do: ¿esta­mos con­de­na­do a espe­rar pasi­va­men­te a que exis­tan las sufi­cien­tes “con­di­cio­nes obje­ti­vas” o pode­mos y debe­mos impul­sar des­de aho­ra mis­mo las ten­den­cias posi­ti­vas ya exis­ten­tes? La social­de­mo­cra­cia cri­ti­có a los bol­che­vi­ques que se habían “ade­lan­ta­do” a las “con­di­cio­nes obje­ti­vas” y uno de los últi­mos tex­tos de Lenin está des­ti­na­do a res­pon­der a un deter­mi­nis­ta denun­cian­do que no había com­pren­di­do nada de la dia­léc­ti­ca mar­xis­ta y de la exis­ten­cia de varia­bles nue­vas que per­mi­ten acu­mu­lar fuer­zas para alcan­zar a otros pue­blos ([107]).

Des­cu­brir las ten­den­cias nue­vas car­ga­das de futu­ro sólo pue­de hacer­se si amplia­mos el poten­cial de la auto­ges­tión, es decir, si crea­mos más y más espa­cios auto­ges­tio­na­dos, si esta­mos siem­pre a la ofen­si­va. No debe­mos espe­rar a que las fuer­zas pro­duc­ti­vas crez­can por sí mis­mas sino que, median­te la pla­ni­fi­ca­ción, debe­mos impul­sar­las y, a la vez, debe­mos ampliar la auto­ges­tión en toda vida colec­ti­va: des­de el fun­cio­na­mien­to de un club depor­ti­vo o des­de una aso­cia­ción de veci­nal o de muje­res, has­ta las redes de coor­di­na­ción de las empre­sas auto­ges­tio­na­das y de las múl­ti­ples for­mas de coope­ra­ción entre ellas, pero siem­pre den­tro de una pla­ni­fi­ca­ción esta­tal. El futu­ro comu­nis­ta se va acer­can­do al inter­ac­tuar estas diná­mi­cas y al deba­tir­se median­te la demo­cra­cia socia­lis­ta y el con­trol obre­ro ([108]) las difi­cul­ta­des y pro­ble­mas que siem­pre sur­gi­rán, sobre todo en los perío­dos de cri­sis mun­dial ([109]). Se tra­ta de una tarea a la vez per­so­nas y colec­ti­va, nacio­nal e inter­na­cio­nal, esta­tal y mun­dial: por esto, el inter­na­cio­na­lis­mo pro­le­ta­rio lucho y lucha para que el coope­ra­ti­vis­mo y la auto­ges­tión sean mun­dia­les.

El futu­ro comu­nis­ta, como la mis­ma auto­ges­tión gene­ra­li­za­da, es mun­dial por su esen­cia, lo que sig­ni­fi­ca que exis­te una base prác­ti­ca que pue­de apor­tar lec­cio­nes esen­cia­les. Por ejem­plo, M. Lebo­witz ha estu­dia­do la auto­ges­tión yugos­la­va ([110]), tex­to que debe leer­se aten­ta­men­te, y ha pro­pues­to algu­nas ideas para la Vene­zue­la boli­va­ria­na que pue­den y deben ser adap­ta­das a otros pro­ce­sos revo­lu­cio­na­rios. C. Samary tam­bién ha estu­dia­do la auto­ges­tión yugos­la­va ([111]) extra­yen­do lec­cio­nes que no pode­mos igno­rar. Sin entrar en tan­ta con­cre­ción, Men­di­za­bal y Erras­ti han demos­tra­do de for­ma gene­ral las cone­xio­nes irrom­pi­bles que tie­ne la auto­ges­tión con la “demo­cra­cia social par­ti­ci­pa­ti­va”, con la lucha con­tra la alie­na­ción bur­gue­sa, con la pla­ni­fi­ca­ción rea­li­za­da por un poder trans­pa­ren­te: “la auto­ges­tión arti­cu­la la socie­dad glo­bal con el mode­lo de desa­rro­llo, la ges­tión par­ti­ci­pa­ti­va y la coope­ra­ción, en una reali­dad dia­léc­ti­ca y mul­ti­di­men­sio­nal en que los tra­ba­ja­do­res – ciu­da­da­nos madu­ran con sus deci­sio­nes; tan­to con sus acier­tos como con sus erro­res y equi­vo­ca­cio­nes. Este pro­ce­so vital que exi­ge socie­da­des vivas, acti­vas, cons­cien­tes, con pen­sa­mien­to pro­pio, pro­ta­go­nis­tas de su des­tino y pro­fun­da­men­te demo­crá­ti­cas, es el gran pro­yec­to de la auto­ges­tión” ([112]).

7. ALIENACION, MIEDO Y ANTICIPACIÓN COMUNISTA

“La anti­ci­pa­ción con­cre­ta” del comu­nis­mo pue­de rea­li­zar­se de múl­ti­ples for­mas en la auto­ges­tión res­trin­gi­da, la que tie­ne lugar bajo la explo­ta­ción capi­ta­lis­ta, siem­pre que se man­ten­gan cua­tro prin­ci­pios: el poder radi­ca en el colec­ti­vo que se auto­or­ga­ni­za; las deci­sio­nes admi­nis­tra­ti­vas se rea­li­zan en el colec­ti­vo que se auto­ges­tio­na; las deci­sio­nes estra­té­gi­cas son toma­das por el gru­po auto­or­ga­ni­za­do y auto­ges­tio­na­do que se auto­de­ter­mi­na; y la con­ti­nui­dad del gru­po fren­te a las pre­sio­nes bur­gue­sas de todo tipo se rea­li­za median­te la auto­de­fen­sa de la auto­ges­tión. Las cua­tro con­di­cio­nes exi­gen de ági­les y cre­cien­tes inter­ac­cio­nes entre ese gru­po auto­ges­tio­na­do, des­de una peque­ña coope­ra­ti­va has­ta una coor­di­na­do­ra de fábri­cas recu­pe­ra­das, pasan­do por una red de aso­cia­cio­nes popu­la­res, con el otras fuer­zas demo­crá­ti­cas, pro­gre­sis­tas y revo­lu­cio­na­rias. La expe­rien­cia bra­si­le­ña ([113]) con­fir­ma la vali­dez de estos cua­tro prin­ci­pios. Pero éstos cam­bian obvia­men­te en el caso de la auto­ges­tión socia­lis­ta, en don­de el poder popu­lar y el Esta­do obre­ro domi­nan sobre la bur­gue­sía y abren expec­ta­ti­vas de desa­rro­llo socia­lis­ta impo­si­bles de mate­ria­li­zar bajo la explo­ta­ción capi­ta­lis­ta.

En pro­ce­sos revo­lu­cio­na­rios en los que el pue­blo tie­ne el gobierno y par­tes con­si­de­ra­bles y deci­si­vas del Esta­do, pero en los que aún no ha sido expro­pia­da y colec­ti­vi­za­da la pro­pie­dad pri­va­da, y en los que la bur­gue­sía con­tro­la toda­vía gran­des resor­tes socio­eco­nó­mi­cos y alie­na­do­res, como es el caso de Vene­zue­la, estos cua­tro prin­ci­pios se adap­tan al pro­ce­so de tran­si­ción revo­lu­cio­na­ria des­de una estra­te­gia de “poder comu­nal”: “Defi­ni­mos el poder comu­nal como la cua­li­fi­ca­ción ideo­ló­gi­ca y prac­ti­ca del poder popu­lar, la con­cre­ción del nue­vo Esta­do y la nue­va estruc­tu­ra­ción social, no es el sex­to poder, es la base de todos los pode­res trans­fe­ri­dos, recon­fi­gu­ra­dos y ejer­ci­dos por el pue­blo con­ver­ti­do en Comu­na, cons­tru­yen­do socia­lis­mo. Y al ser­vi­cio de esos obje­ti­vos están orien­ta­dos los otros moto­res, la Refor­ma socia­lis­ta de la Cons­ti­tu­ción, Las leyes Habi­li­tan­tes, Moral y luces y la Nue­va Geo­me­tría del Poder, como dina­mi­za­do­res de la ace­le­ra­ción, con fuer­za y poten­cia trans­for­ma­do­ra, de los cam­bios, como ele­men­tos de empu­je y via­bi­li­dad de las con­di­cio­nes estruc­tu­ra­les nece­sa­rias para el socia­lis­mo” ([114]).

Tan­to en la auto­ges­tión res­trin­gi­da bajo el capi­ta­lis­mo como en los pro­ce­sos de tran­si­ción al socia­lis­mo, la resis­ten­cia bur­gue­sa va siem­pre en aumen­to, y una de las tareas de las fuer­zas revo­lu­cio­na­rias en des­cu­brir­la y com­ba­tir­la ([115]) no sola­men­te en lo polí­ti­co e ins­ti­tu­cio­nal, sino a la vez en lo teó­ri­co y en lo cul­tu­ral. Hemos insis­ti­do en la liga­zón entre la espe­ran­za y la eman­ci­pa­ción auto­ges­tio­na­da por­que uno de los ins­tru­men­tos más des­truc­to­res de la coope­ra­ción huma­na es el indi­vi­dua­lis­mo deses­pe­ra­do que sur­ge de la polí­ti­ca del mie­do, de la incer­ti­dum­bre y de la inse­gu­ri­dad por el futu­ro. No por casua­li­dad es el pue­blo argen­tino, que apor­ta lec­cio­nes de auto­ges­tión socia­lis­ta, uno de los más pre­sio­na­dos por la estra­te­gia de la inse­gu­ri­dad ([116]). Pero es toda la socie­dad bur­gue­sa la some­ti­da a un sis­te­ma glo­bal des­ti­na­do a impo­ner el mie­do a la liber­tad. Fromm demues­tra que apre­cia­mos los logros con­quis­ta­dos en el pasa­do, pero que tene­mos mie­do a con­quis­tar más liber­tad en el futu­ro debi­do, fun­da­men­tal­men­te, a la alie­na­ción, al extra­ña­mien­to ([117]). Son los colec­ti­vos alie­na­dos y teme­ro­sos los más mani­pu­la­bles des­de una jefa­tu­ra dic­ta­to­rial, de modo que el mie­do a la pro­pia debi­li­dad fuer­za una sobre valo­ra­ción exa­ge­ra­da de la fuer­za del poder explo­ta­dor ([118]). Por últi­mo, el impe­ria­lis­mo pla­ni­fi­ca estas y otras tác­ti­cas para des­truir los pro­ce­sos revo­lu­cio­na­rios con ata­ques simul­tá­neos, como ha pues­to al des­cu­bier­to C. Lanz en Vene­zue­la ([119]), pero que tam­bién se apli­ca con­tra Cuba y el res­to de pue­blos libres: cri­mi­na­li­zar al poder revo­lu­cio­na­rio y a sus ins­ti­tu­cio­nes; des­mo­ra­li­zar y des­unir al pue­blo; y legi­ti­mar el terro­ris­mo físi­co y/​o sim­bó­li­co con­tra la revo­lu­ción.

Arri­ba hemos expues­to varios casos de exter­mi­nio y derro­ta de luchas con­se­jis­tas y coope­ra­ti­vis­tas, de expe­rien­cias de auto­ges­tión, por la bur­gue­sía que ha recu­rri­do a diver­sas for­mas repre­si­vas, y aho­ra nos hemos dete­ni­do un poco en lo que se deno­mi­na la “peda­go­gía del mie­do” ([120]), e igual­men­te hemos insis­ti­do en el valor de la espe­ran­za y de la liber­tad con­cre­ta como anti­ci­pa­cio­nes prác­ti­cas del comu­nis­mo. Pues bien, a las fuer­zas revo­lu­cio­na­rias se le pre­sen­tan cua­tro retos deci­si­vos en los paí­ses capi­ta­lis­tas si quie­ren derro­tar los ata­ques a la auto­ges­tión: uno, luchar por la demo­cra­cia y sus valo­res como una nece­si­dad dia­ria en todos los aspec­tos de la vida; dos, luchar por una for­ma de vida cua­li­ta­ti­va­men­te supe­rior a la bur­gue­sa y que ten­ga en la coope­ra­ción su medio auto­or­ga­ni­za­ti­vo de modo que bus­que siem­pre ir “más allá del capi­tal” ([121]); tres, luchar por la auto­con­fian­za del pue­blo en sí mis­mo; y cua­tro, la lucha por los pla­ce­res eman­ci­pa­do­res y con­tra el con­su­mis­mo capi­ta­lis­ta.

8. REVOLUCIÓN CULTURAL Y RELACIONES COMUNISTAS

Lenin vio la nece­si­dad de la revo­lu­ción cul­tu­ral orien­ta­da sobre todo al cam­pe­si­na­do, pero una lec­tu­ra dete­ni­da de sus tex­tos en los últi­mos años de vida indi­ca que esa su inquie­tud era más exten­di­da, rea­lis­ta y crí­ti­ca, cons­cien­te de que se nece­si­ta­ba mucho tiem­po y esfuer­zo para supe­rar la cul­tu­ra reac­cio­na­ria, como insis­tió pre­ci­sa­men­te en el últi­mo escri­to de su vida ([122]). Por su natu­ra­le­za, la revo­lu­ción cul­tu­ral no pue­de dar­se den­tro del sis­te­ma capi­ta­lis­ta sino sólo cuan­do el poder del Esta­do per­te­ne­ce al pue­blo tra­ba­ja­dor. Antes, bajo el capi­ta­lis­mo, pue­de avan­zar­se en la con­quis­ta de par­ce­las libe­ra­das y en un for­ta­le­ci­mien­to de hege­mo­nía social, pero la revo­lu­ción cul­tu­ral pue­de des­ple­gar todo su poten­cial libe­ra­dor si exis­te un Esta­do obre­ro por­que la revo­lu­ción cul­tu­ral es impo­si­ble de mate­ria­li­zar­se si el valor de cam­bio, si el dine­ro y la mer­can­cía, no van retro­ce­dien­do fren­te al ascen­so del valor de uso. Dado que “la cul­tu­ra es el modo como se orga­ni­za la uti­li­za­ción de los valo­res de uso” ([123]), la (re)construcción de una cul­tu­ra socia­lis­ta exi­ge que el valor de uso vaya des­pla­zan­do al valor de cam­bio. La revo­lu­ción cul­tu­ral, en este sen­ti­do cla­ve, es una par­te de la tota­li­dad de la revo­lu­ción socia­lis­ta, de la auto­ges­tión social gene­ra­li­za­da. Los gér­me­nes de la revo­lu­ción cul­tu­ral sur­gen den­tro del capi­ta­lis­mo, en las luchas que hemos ana­li­za­do, en esas muje­res coope­ra­ti­vas, en otras rela­cio­nes huma­nas y en otra for­ma de rela­cio­nar­nos con la natu­ra­le­za.

El coope­ra­ti­vis­mo y la auto­ges­tión, los con­se­jos o comi­tés de pue­blo y de zona, etc., han de decir quie­nes asu­mi­rán tareas de direc­ción, por qué y cómo, hacia dón­de orien­tan el pro­duc­to de su tra­ba­jo colec­ti­vo no alie­na­do. En esta diná­mi­ca el indi­vi­dua­lis­mo es some­ti­do a una crí­ti­ca prác­ti­ca radi­cal den­tro de la coope­ra­ti­va y, des­ta­ca­da­men­te, en la vida “exte­rior”, en su inser­ción en la eco­no­mía nacio­nal. La ideo­lo­gía indi­vi­dua­lis­ta apa­re­ce a dia­rio como un freno para el libre desa­rro­llo colec­ti­vo e indi­vi­dual –no indi­vi­dua­lis­ta en el sen­ti­do bur­gués, sino indi­vi­dual-colec­ti­vo en el sen­ti­do socia­lis­ta – , y como el enemi­go interno a batir dos nive­les dia­léc­ti­ca­men­te uni­dos: la per­so­na­li­dad del/​a coope­ra­ti­vis­ta y la per­so­na­li­dad colec­ti­va de la nación. Ya que el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta no bus­ca la ganan­cia bur­gue­sa sino la rein­ver­sión de lo obte­ni­do en la eman­ci­pa­ción huma­na, debi­do a esto, la direc­ción común de la coope­ra­ti­va exi­ge a sus miem­bros una per­ma­nen­te auto­ges­tión y auto­de­ter­mi­na­ción en su prác­ti­ca vital, que no se limi­ta sólo a las horas de tra­ba­jo colec­ti­vo, sino a toda la vida, ya que la eman­ci­pa­ción es siem­pre una pra­xis en espi­ral, ascen­den­te pero inaca­ba­ble. Por esto, indi­vi­dua­lis­mo y coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta son anta­gó­ni­cos.

Reapa­re­ce aquí un pro­ble­ma clá­si­co en la tran­si­ción al socia­lis­mo pleno, el de las ten­den­cias a la recu­pe­ra­ción de las rela­cio­nes bur­gue­sas al calor de las con­ce­sio­nes que se han teni­do que hacer al capi­ta­lis­mo. C. Piñei­ro es auto­ra de un bri­llan­te tex­to en el que expo­ne los ver­da­de­ros ries­gos de recu­pe­ra­ción de las rela­cio­nes bur­gue­sas si estas con­ce­sio­nes no son con­tro­la­das por la demo­cra­cia socia­lis­ta: “orien­ta­ción de la acti­vi­dad eco­nó­mi­ca hacia la ganan­cia en lugar de hacia la satis­fac­ción de intere­ses socia­les” ([124]). No pode­mos rese­ñar siquie­ra los deba­tes sobre pro­ble­mas idén­ti­cos habi­dos en el socia­lis­mo, reac­ti­va­dos en los últi­mos años, pero sí con­vie­ne refe­rir­nos al “eterno” pro­ble­ma de las rela­cio­nes entre auto­ad­mi­nis­tra­ción, abun­dan­cia y buro­cra­cia ([125]). El egoís­mo indi­vi­dua­lis­ta sur­ge con dañi­na fuer­za en los momen­tos de cri­sis, cuan­do ame­na­za el peli­gro de des­em­pleo Es enton­ces cuan­do las limi­ta­cio­nes de las empre­sas pri­va­das apa­re­cen con toda su efec­ti­vi­dad reac­cio­na­ria ya que, a la lar­ga, no pue­den librar­se de estas leyes obje­ti­vas a pesar de ser con­tro­la­das por la legis­la­ción esta­tal, que poco a poco tien­den a pre­sio­nar a la patro­nal de la empre­sa no esta­tal, y con ella a la fuer­za de tra­ba­jo menos cons­cien­te. Si bien el mono­po­lio del comer­cio exte­rior por par­te del Esta­do es una garan­tía, pese a ello las ten­den­cias inhe­ren­tes a la lógi­ca mer­can­til siguen minan­do las raí­ces del sis­te­ma.

Pero hay otros peli­gros tam­bién pre­sen­tes en los perío­dos de “nor­ma­li­dad” y has­ta de expan­sión: las ansias de más rique­za, de más dine­ro y de más con­su­mo, lo que exi­ge más com­pe­ti­ti­vi­dad mer­can­til, más des­pil­fa­rro ener­gé­ti­co y más con­ta­mi­na­ción ambien­tal, acús­ti­ca, cli­má­ti­ca, etc. Muchas coope­ra­ti­vas bur­gue­sas recu­rren al impe­ria­lis­mo eco­ló­gi­co, a la explo­ta­ción de otras nacio­nes tra­ba­ja­do­ras sin ape­nas con­tro­les sani­ta­rios, eco­ló­gi­cos y de recur­sos. Estas coope­ra­ti­vas, como el res­to de las trans­na­cio­na­les, des­car­gan sobre estos pue­blos inde­fen­sos sus por­que­rías, sucie­da­des y vene­nos, des­tru­yen­do su natu­ra­le­za y roban­do y expro­pián­do­se de sus recur­sos, sobre todo del recur­so supre­mo que es la vida sana y ple­na. Es un expo­lio capi­ta­lis­ta como otro cual­quie­ra. Las coope­ra­ti­vas bur­gue­sas más peque­ñas, las que pro­du­cen para el mer­ca­do interno por­que no tie­nen com­pe­ti­ti­vi­dad inter­na­cio­nal, tam­bién incum­plen las leyes pro­tec­cio­nis­tas por­que asu­men la dic­ta­du­ra del mer­ca­do, que es impla­ca­ble con­tra la natu­ra­le­za. Por esto, la recu­pe­ra­ción del medioam­bien­te –del ambien­te ente­ro, en reali­dad – , es impo­si­ble des­de el coope­ra­ti­vis­mo inte­gra­do en el sis­te­ma.

Sólo el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta pue­de avan­zar en esa deci­si­va tarea por­que, al recha­zar la dic­ta­du­ra del bene­fi­cio, pue­de rein­ver­tir gran­des par­tes de las ganan­cias en una tec­no­lo­gía lim­pia y blan­ca, y pue­de for­mar a los coope­ra­ti­vis­tas en esa tec­no­lo­gía, y pue­de bus­car “mer­ca­dos ver­des” en don­de úni­ca­men­te se admi­ten pro­duc­tos no con­ta­mi­nan­tes, y pue­de rela­cio­nar­se inter­na­cio­nal­men­te con otras coope­ra­ti­vas eco­ló­gi­cas, etc. Pero lo fun­da­men­tal es que el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta debe edu­car a sus miem­bros en otra mane­ra de vivir que poten­cie la cali­dad antes que la can­ti­dad, la natu­ra­le­za antes que el dine­ro, des­de el obje­ti­vo de las nece­si­da­des huma­nas bási­cas. El deba­te sobre el “decre­ci­mien­to” ([126]) apor­ta muchas ideas a la auto­ges­tión eco­lo­gis­ta. Nos encon­tra­mos ante el cho­que irre­con­ci­lia­ble entre el indi­vi­dua­lis­mo con­su­mis­ta e irra­cio­nal, egoís­ta, del coope­ra­ti­vis­mo bur­gués, y la auto­de­ter­mi­na­ción de la auto­ges­tión socia­lis­ta que bus­ca­ría el “eco­cen­tris­mo” espe­cial­men­te apto para el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta ([127]). O como dice J. Bellamy: “Hugo Chá­vez ha defi­ni­do la lucha por el socia­lis­mo en el siglo XXI en tér­mi­nos del “trián­gu­lo ele­men­tal del socia­lis­mo”. De acuer­do con esta con­cep­ción, deri­va­da de Marx, el socia­lis­mo con­sis­te en: (1) la pro­pie­dad social; (2) la pro­duc­ción social orga­ni­za­da por los tra­ba­ja­do­res; y (3) la satis­fac­ción de las nece­si­da­des comu­na­les. En mi opi­nión, tam­bién se pue­de hablar de un “trián­gu­lo ele­men­tal de la eco­lo­gía”, deri­va­do direc­ta­men­te de Marx, que lle­va la lucha a un nivel más pro­fun­do. Esto pue­de ser defi­ni­do como: (1) el uso social, no la pro­pie­dad, de la natu­ra­le­za; (2) la regu­la­ción racio­nal de los pro­duc­to­res aso­cia­dos sobre el meta­bo­lis­mo entre los seres huma­nos y la natu­ra­le­za, y (3) la satis­fac­ción de las nece­si­da­des comu­na­les, no sólo de las gene­ra­cio­nes actua­les, sino tam­bién de las futu­ras” ([128]).

La his­to­ria de la lucha de cla­ses rezu­ma refle­xio­nes y expe­rien­cias en las que el coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta apa­re­ce como una fuer­za eman­ci­pa­do­ra pero muy per­se­gui­da, y tras la toma del poder y la crea­ción de un Esta­do obre­ro, como una fuer­za vital para ace­le­rar el trán­si­to al socia­lis­mo. Según sean las con­di­cio­nes estruc­tu­ra­les del trán­si­to, el nue­vo poder obre­ro se orga­ni­za­rá de un modo u otro, pero siem­pre man­te­nien­do cin­co señas esen­cia­les:

Una, las coope­ra­ti­vas socia­lis­tas no deben ser “empre­sas inde­pen­dien­tes”, es decir, no deben repro­du­cir el error garra­fal de la ex Yugos­la­via cuan­do caye­ron en el “patrio­tis­mo de empre­sa”, cuan­to las ganan­cias eran trans­for­ma­das en bene­fi­cios empre­sa­ria­les abso­lu­ta­men­te libres del míni­mo con­trol esta­tal, popu­lar y veci­nal, cuan­do podían hacer y des­ha­cer a su anto­jo, pedir prés­ta­mos a la ban­ca impe­ria­lis­ta sin tener que res­pon­der ante el Esta­do obre­ro, y un lar­go etcé­te­ra.

Dos, por tan­to, deben estar cons­cien­te­men­te suje­tas a la pla­ni­fi­ca­ción social y esta­tal de la eco­no­mía en su con­jun­to, par­ti­ci­pan­do en los deba­tes en los que se deci­den las dis­tin­tas ayu­das que se reci­ben y las apor­ta­cio­nes que se deben hacer al país, evi­tan­do que el coope­ra­ti­vis­mo sea uno de los focos de for­ma­ción de la “bur­gue­sía roja”.

Tres, en situa­cio­nes impre­vis­tas o de aumen­to súbi­to de la deman­da pue­den con­tra­tar tra­ba­ja­do­res a tiem­po par­cial con todos los dere­chos labo­ra­les y, sobre todo, con el dere­cho a inte­grar­se en la coope­ra­ti­va si se pro­lon­ga su con­tra­to, y tam­po­co deben inver­tir en el mer­ca­do mun­dial con el cri­te­rio bur­gués arri­ba vis­to, sino que han de crear redes inter­na­cio­na­les de coope­ra­ción coope­ra­ti­vis­ta, eco­lo­gis­ta y anti­im­pe­ria­lis­ta.

Cua­tro, deben estar abier­tas en todo momen­to a las inves­ti­ga­cio­nes y che­queos de los pode­res popu­la­res y de la trans­pa­ren­cia que debe carac­te­ri­zar a la dia­léc­ti­ca entre empre­sas auto­ges­tio­na­das y pla­ni­fi­ca­ción esta­tal, para el segui­mien­to de las tareas enco­men­da­das, asu­mien­do los cri­te­rios de jus­ta revo­ca­bi­li­dad de la direc­ción ele­gi­da median­te la demo­cra­cia socia­lis­ta inter­na a la coope­ra­ti­va y comu­ni­ca­da a la vida públi­ca exte­rior y a la ins­tan­cias del Esta­do que, por los cana­les ade­cua­dos, tie­ne el dere­cho y deber de saber quie­nes diri­gen y por qué, duran­te cuan­to tiem­po, etc., las empre­sas del país.

Y cin­co, deben ser las ins­tan­cias del poder esta­tal res­pon­sa­bles de las áreas eco­nó­mi­cas de esas coope­ra­ti­vas las que, en últi­ma y deci­si­va pala­bra, deci­dan sobre las cues­tio­nes de mayor tras­cen­den­cia para la nación en su con­jun­to, no dilu­yen­do ni cedien­do su poder pla­ni­fi­ca­dor y estra­té­gi­co en nive­les meno­res, zona­les o regio­na­les, que, por ser­lo, tie­nen sólo una pers­pec­ti­va limi­ta­da. La jus­ta revo­ca­bi­li­dad no pue­de estar al albur de las ten­sio­nes inter­per­so­na­les y al capri­cho de pode­res zona­les, ya que sien­do un dere­cho socia­lis­ta su ecua­ni­mi­dad debe ser garan­ti­za­da por el Esta­do, el últi­mo garan­te de la inde­pen­den­cia socia­lis­ta del pue­blo.

IÑAKI GIL DE SAN VICENTE

EUSKAL HERRIA 16-XII-2010


[1] Marx: “Manus­cri­tos: eco­no­mía y filo­so­fía”. Alian­za Edi­to­rial. Madrid 1969. Págs.: 147 y ss.

[2] Marx y Engels: “Mani­fies­to del Par­ti­do Comu­nis­ta”. Obras Esco­gi­das. Obras Esco­gi­das. Edic. Pro­gre­so Mos­cú 1976 Tomo I. Pág.: 111.

[3] Marx: “El Capi­tal”. FCE. Méxi­co. 1973. Vol. I. Págs.: 259 – 271.

[4] Marx: “El Capi­tal”. Ops. Cit. Págs.: 607 – 649.

[5] Marx: “El Capi­tal”. FCE. Méxi­co. 1973. Vol. III Pág.: 322.

[6] Marx: “El Capi­tal”. Ops. Cit. Vol. III. Pág.: 418.

[7] Marx: “La gue­rra civil en Fran­cia”. Obras Esco­gi­das. Edit. Pro­gre­so. Mos­cú 1976. Vol. II. Pág.: 237.

[8] Engels: “Car­ta a A. Bebel”. Obras Esco­gi­das. Ops. Cit. Vol. III. Pág..: 32.

[9] Engels: “Car­ta a P. L. Lavrov”. Obras Esco­gi­das. Ops. Cit. Vol. III Pág.: 505.

[10] Engels: “El papel del tra­ba­jo en la trans­for­ma­ción del mono en hom­bre”. Obras Esco­gi­das. Ops. Cit. Vol. III. Págs.: 66 – 79.

[11] Lenin: “Pro­yec­to de decre­to sobre las comu­nas de con­su­mo”. Obras Com­ple­tas Edit. Pro­gre­so. Mos­cú 1986. T. 35, Págs.: 217 – 221.

[12] Lenin: “Dis­cur­so en el III Con­gre­so de las coope­ra­ti­vas obre­ras”, Obras Com­ple­tas. Ops. Cit. T. 37. Pág.: 358.

[13] N. Buja­rin y E. Pre­obrazhens­ki: “ABC del Comu­nis­mo”. Fon­ta­ma­ra. Bar­ce­lo­na 1977. Págs.: 312 – 314.

[14] N. Buja­rin y E. Pre­obrazhens­ki: “ABC del Comu­nis­mo”. Ops. Cit. Págs.: 314 – 316.

[15] N. Buja­rin y E. Pre­obrazhens­ki: “ABC del Comu­nis­mo”. Ops. Cit. Págs.: 267 – 268.

[16] N. Buja­rin y E. Pre­obrazhens­ki: “ABC del Comu­nis­mo”. Ops. Cit. Págs.: 293 – 297.

[17] Lenin: “Pro­yec­to de dis­po­si­ción del CCP sobre el coope­ra­ti­vis­mo”. Obras Com­ple­tas. Ops. Cit. T. 37. Págs.: 483 – 484.

[18] Lenin: “Medi­das para la tran­si­ción del sis­te­ma coope­ra­ti­vo bur­gués de abas­te­ci­mien­to y dis­tri­bu­ción al sis­te­ma comu­nis­ta pro­le­ta­rio”. Ops. Cit. T. 37. Págs.: 486 – 487.

[19] Lenin: “Notas sobre el coope­ra­ti­vis­mo”. Ops. Cit. T. 38. Pág.: 437.

[20] Lenin: “Dis­cur­so acer­ca de las coope­ra­ti­vas”. Ops. Cit. T. 40. Págs.: 289 – 293.

[21]Lenin: “Sobre las coope­ra­ti­vas de con­su­mo y de pro­duc­ción”, Ops. Cit. T. 43. Págs.: 253 – 254.

[22] Lenin: “Sobre las con­ce­sio­nes y el desa­rro­llo del capi­ta­lis­mo”. Ops. Cit. T. 43. Págs.: 251 – 252.

[23] Lenin: “Tesis del infor­me sobre la tác­ti­ca del Par­ti­do Comu­nis­ta de Rusia”. Ops. Cit. T. 44. Pág.: 8.

[24] Lenin: “Pro­yec­to de tesis sobre el papel y las tareas de los sin­di­ca­tos”. Ops. Cit. T. 44. Pág.: 354.

[25] Lenin: “La nue­va polí­ti­ca eco­nó­mi­ca y las tareas de los comi­tés de ins­truc­ción públi­ca”. Ops. Cit. T. 44. Págs.: 180 – 181.

[26] Lenin: “El sig­ni­fi­ca­do del mate­ria­lis­mo mili­tan­te”. Ops. Cit. T. 45. Pág.: 24.

[27] Lenin: “A la pri­me­ra con­fe­ren­cia inter­na­cio­nal de comu­nis­tas coope­ra­ti­vis­tas”. Ops. Cit. T. 45. Pág.: 271.

[28] Lenin: “Tesis sobre el Ban­co Coope­ra­ti­vo”. Ops. Cit. T. 45. Pág.: 272.

[29] Lenin: «Dis­cur­so pro­nun­cia­do en el pleno del Soviet de Mos­cú». Ops. Cit. T. 45. Pág.: 323.

[30] Lenin: “Sobre las coope­ra­ti­vas”. Ops. Cit. T. 45. Págs.: 385 – 393.

[31] Lenin: “Acer­ca del infan­ti­lis­mo «izquier­dis­ta» y del espí­ri­tu peque­ño­bur­gués”. Obs. Cit. T. 36. Págs.: 291 – 324

[32] Mao: “Infor­me sobre la inves­ti­ga­ción del movi­mien­to cam­pe­sino en Junan”. Obras Esco­gi­das. Edti, Fun­da­men­tos. Madrid 1974. T. I. Págs.: 19 – 59.

[33] Ceci­lia Tole­do: “Coope­ra­ti­vis­mo y con­trol obre­ro de la pro­duc­ción. Lo que dicen los clá­si­cos”. En “Mar­xis­mo Vivo”. Nº 7. Noviem­bre 2003.

[34] Ist­ván Més­zá­ros: “La teo­ría de la ena­je­na­ción en Marx”. Cien­cias Socia­les. La Haba­na. 2005. Pág.: 174.

[35] Ernest Bloch: “El prin­ci­pio espe­ran­za”. Edit. Agui­lar. Madrid 1977. Vol. III. Pág.: 479

[36] Susa­na Neuhaus: “Dis­cur­so hege­mó­ni­co: vacia­mien­to de la sub­je­ti­vi­dad, cri­sis, des­com­po­si­ción y recom­po­si­ción de los víncu­los (2002)”. En “Hege­mo­nía y eman­ci­pa­ción. Fábri­cas recu­pe­ra­das, movi­mien­tos socia­les y poder boli­va­riano”. Edic. Mile­nio Libre. Cara­cas 2006. Págs.: 112 – 115.

[37] Max Beer: “His­to­ria gene­ral del socia­lis­mo y de las luchas socia­les”. Edic. Siglo Vein­te. Bue­nos Aires. 1973.

[38] Jean Ches­neaux: “Las tra­di­cio­nes igua­li­ta­rias y utó­pi­cas en Orien­te”. En “His­to­ria Gene­ral del Socia­lis­mo”. Edic. Des­tino. Bar­ce­lo­na 1976. Vol. I Págs.: 27 – 53.

[39] Bai Shou­yi (Coord.): “Bre­ve His­to­ria de Chi­na. Des­de la anti­güe­dad has­ta 1919”. Edic. Len­guas Extran­je­ras. Bei­jing 1984. Pág.:259.

[40] V. Zagla­din (coord.):: “El movi­mien­to obre­ro inter­na­cio­nal”. Edit. Pro­gre­so. Mos­cú 1982. T. 2. Pág.: 517.

[41] V. Zagla­din (coord.): “El movi­mien­to obre­ro inter­na­cio­nal”. Ops. Cit.. T. 3. Págs.: 480 – 484.

[42] I. Kri­ve­liov: “Cris­to: ¿Mito o reali­dad?”. AC de la URSS. Mos­cú 1986. Págs.: 6 – 70.

[43] Karl Kautsky: “Orí­ge­nes y fun­da­men­tos del cris­tia­nis­mo”. Edit. Lati­na. Págs.: 293 y ss.

[44] Fran­co Velás­quez: “Pro­tes­tan­tis­mo y poder polí­ti­co”. MIR. 2008. Págs.: 19 – 42.

[45] Nor­man Cohn: “En pos del Mile­nio”. Alian­za Uni­ver­sal. Madrid 1981. Págs.: 186 y ss.

[46] Nor­man Cohn: “En pos del Mile­nio”. Ops. Cit. Pägs.: 198 y ss.

[47] Rami­ro Gue­rra y Sán­chez: “Manual de his­to­ria de Cuba”. Edi­to­rial Pue­blo y Edu­ca­ción. La Haba­na 1985. Pág.: 7.

[48] Es mucha la biblio­gra­fía sobre las cre­cien­tes resis­ten­cias de los pue­blos ori­gi­na­rios con­tra el impe­ria­lis­mo, y muchas de ellas rea­li­za­das por pue­blos que per­te­ne­cie­ron a socie­da­des, Esta­dos e impe­rios que pode­mos incluir en lo que Marx defi­nió como “sis­te­mas nacio­na­les de pro­duc­ción pre­ca­pi­ta­lis­ta”. Sólo como ejem­plo de esta biblio­gra­fía abun­dan­te, y sin entrar en polé­mi­cas, cita­mos a Hugo Blan­co: “Lucha indí­ge­na: en defen­sa de la Madre Tie­rra y de su orga­ni­za­ción colec­ti­vis­ta”, en www​.kao​sen​la​red​.net 9-11-2010; tam­bién: Anna Bal­tzer: “Resis­ten­cia indí­ge­na, des­de Colom­bia has­ta Pales­ti­na”, en www​.rebe​lion​.org 20-09-2010

[49] Jesús María Herre­ra Salas: “El negro Miguel y la pri­me­ra revo­lu­ción vene­zo­la­na”. Vadell Her­ma­nos. Vene­zue­la 2003. Págs.: 71 – 93.

[50] Leon­cio Cabre­ro Fer­nán­dez: “Las cul­tu­ras de la Amé­ri­ca aus­tral”. En His­to­ria de la Huma­ni­dad. Arlan­za Edi­cio­nes. Madrid 2000. Tomo 21. Pág.: 49.

[51] Pacho O’Don­nell: «El Rey Blan­co. La his­to­ria argen­ti­na que no nos con­ta­ron». Debol­si­llo. Bue­nos Aires 2004. Págs.: 125 – 127.

[52] Pacho O’Don­nell: «El Rey Blan­co…». Ops. Cit. Pág.: 186.

[53] Ser­gio Gue­rra Vila­boy: “Bre­ve his­to­ria de Amé­ri­ca Lati­na”. Cien­cias Socia­les. La Haba­na 2006. Pág.: 77.

[54] Pacho O’Don­nell: «El Rey Blan­co…». Ops. Cit. Pág.: 205.

[55] Alber­to Acos­ta: “El Buen Vivir en el camino del post desa­rro­llo. Una lec­tu­ra des­de la Cons­ti­tu­ción de Mon­te­cris­ti”. Fun­da­ción Frie­drich Ebert Ecua­dor. Octu­bre 2010

[56] Entre­vis­ta a Feli­pe Quis­pe “El Mall­ku”. www​.kao​sen​la​red​.net 05.09−2009

[57] Katu Arko­na­da: “Deba­te del Buen Vivir, una solu­ción a la cri­sis de la civi­li­za­ción moder­na”. www​.rebe​lion​.org 07-04-2010, y Eduar­do Gudy­nas: “Buen Vivir, un nece­sa­rio relan­za­mien­to”. www​.rebe​lion​.org 16-12-2010

[58] Iña­ki Gil de San Vicen­te: “¿Qué mar­xis­mo para las Amé­ri­cas? Del Bicen­te­na­rio a la Segun­da Inde­pen­den­cia”. Eus­kal Herria 16-10-2010 A libre dis­po­si­ción en Inter­net.

[59] Mar­tín Juá­rez: “La Comu­na de Oaxa­ca: un pri­mer ensa­yo revo­lu­cio­na­rio”. Rev. Estra­te­gia Inter­na­cio­nal. Nº 23. año XIV, diciem­bre 2006-

[60] La Coope­ra­ti­va: “His­to­ria del coope­ra­ti­vis­mo”. www​.ser​vic​cop​.com

[61] Gui­ller­mo Cie­za: “Borra­do­res sobre la lucha popu­lar y la organización”.Manuel Suá­rez Edi­tor. Ave­lla­ne­da. Argen­ti­na 2006. Págs.: 152.

[62] Fra­nçois Hou­tart: “Des­le­gi­ti­mar el capi­ta­lis­mo. Recons­truir la espe­ran­za”. Edit. El perro y la rana. Cara­cas 2007. Págs.: 221 y ss.

[63] Fra­nçois Beda­ri­da: “El socia­lis­mo inglés de 1848 a 1875”. En “His­to­ria Gene­ral del Socia­lis­mo”. Edit. Des­tino. Bar­ce­lo­na 1976. Vol. I. Págs.: 555 – 561.

[64]V. Zagla­din (coord.): “El movi­mien­to obre­ro inter­na­cio­nal” Edit. Pro­gre­so. Mos­cú 1982. T. 2. Págs.: 458 – 459.

[65] Sadie Robin­son: “La ocu­pa­ción de la fábri­ca de auto­mó­vi­les de Flint: un ejem­plo para hoy”. www​.enla​ce​so​cia​lis​ta​.org 1 de sep­tiem­bre de 2009

[66] Lenin demues­tra que: “la úni­ca revo­lu­ción con­se­cuen­te­men­te demo­crá­ti­ca res­pec­to a cues­tio­nes como las del matri­mo­nio, el divor­cio y la situa­ción de los hijos natu­ra­les es, pre­ci­sa­men­te, la revo­lu­ción bol­che­vi­que. Y ésta es una cues­tión que ata­ñe del modo más direc­to a los intere­ses de más de la mitad de la pobla­ción de cual­quier país. Sólo la revo­lu­ción bol­che­vi­que por pri­me­ra vez, a pesar de la infi­ni­dad de revo­lu­cio­nes bur­gue­sas que la pre­ce­die­ron y que se lla­ma­ban demo­crá­ti­ca, ha lle­va­do a cabo una lucha deci­di­da en dicho sen­ti­do, tan­to con­tra la reac­ción y el feu­da­lis­mo como con­tra la hipo­cre­sía habi­tual de las cla­ses pudien­tes y gober­nan­tes”. En: “El sig­ni­fi­ca­do del mate­ria­lis­mo mili­tan­te”, Obras Com­ple­tas, Edit. Pro­gre­so, Mos­cú 1984, t. 45, Pág.: 33

[67] Susan Falu­di: “Reac­ción. La gue­rra no decla­ra­da con­tra la mujer moder­na”, Ana­gra­ma, Bar­ce­lo­na 1993, Págs.: 95 y ss.

[68] Celes­te Muri­llo: “Fábri­ca ocu­pa­da en Chica­go”. www​.ft​-ci​.org 12 de diciem­bre de 2008

[69] La his­to­ria de la lucha de cla­ses en EEUU es una de las más silen­cia­das y fal­si­fi­ca­das de todo el mun­do. Sin embar­go, dis­po­ne­mos de estu­dios muy bue­nos que mues­tran que en las déca­das de 1960 – 1970 las cla­ses y nacio­nes explo­ta­das, los movi­mien­tos socia­les y cul­tu­ra­les, las muje­res, las rei­vin­di­ca­cio­nes de todo tipo, fue­ron muy poten­tes: Howard Zinn “La otra his­to­ria de los Esta­dos Uni­dos”. HIRU, Hon­da­rri­bia 1997. Págs.: 452 – 501. Rafael San Mar­tin: “Bio­gra­fía del Tío Sam”. Cien­cias Socia­les. La Haba­na 2006. T. II. Págs.: 312 y ss. Ya des­de comien­zos de la déca­da de 1960 la bur­gue­sía yan­qui era cons­cien­te de que tenía que con­tra­ata­car con más fuer­zas que la sim­ple “caza de bru­jas” anti­co­mu­nis­ta, y la Admi­nis­tra­ción Ken­nedy ela­bo­ró el Info­me Iron Moun­tain, que tenía ante­ce­den­tes simi­la­res aun­que no tan estra­té­gi­cos. Des­de aquí, la bur­gue­sía yan­que mul­ti­pli­có sus medi­das auto­ri­ta­rias y anti­po­pu­la­res que die­ron un sal­to con la Admi­nis­tra­ción Reagan y las pos­te­rio­res.

[70] Nao­mi Klein: “La doc­tri­na del Shock”. Pái­dós. Bar­ce­lo­na 2007. Páhs.: 604 – 605.

[71] I. Gar­cia-Perro­tes Escar­tin: “La huel­ga con ocu­pa­ción de lugar de tra­ba­jo”. Akal. Madrid 1981 Págs.: 13 – 65.

[72] Delic­que, Moser y Féliz: “¿Com­ba­tien­do al capi­tal? El caso de la recu­pe­ra­ción de una empre­sa por sus tra­ba­ja­do­res en Argen­ti­na”. www​.cuba​si​glox​xi​.org mayo 2004

[73] Julio C. Gam­bi­na: “Cri­sis capi­ta­lis­ta y desa­fíos para el coope­ra­ti­vis­mo”. www​.cuba​si​glox​xi​.org Nº XCVII Diciem­bre 2009

[74] Omar Moret­ti: “Aumen­tan las fábri­cas recu­pe­ra­das por sus tra­ba­ja­do­res”. www​.rebe​lion​.org 23-07-2009. Moret­ti se cen­tra en la Argen­ti­na, país en el que la auto­ges­tión, la recu­pe­ra­ción, el coope­ra­ti­vis­mo obre­ro, etc., habían resur­gi­do con enor­me duran­te la cri­sis de 2002, ascen­so que no ana­li­za­mos aquí por ser sufi­cien­te­men­te cono­ci­do.

[75] Pere Rusi­ñol: “La cri­sis eco­nó­mi­ca resu­ci­ta la toma de fábri­cas”. www​.rebe​lion​.org 08-11-2009. El autor dedi­ca espe­cial aten­ción a la for­ma­ción de coope­ra­ti­vas.

[76] Enric Duran: “Coope­ra­ti­vis­mo: Ata­que fron­tal al con­trol del esta­do”. www​.kao​sen​la​red​.net 11-08-2010

[77] OIT: “Coope­ra­ti­vas: más resis­ten­tes a la cri­sis”. www.kaosenlared.nert 01-09-2010

[78] Jor­ge Mar­chi­ni: “En la cri­sis argen­ti­na, eco­no­mía y true­que”. www​.lafo​ga​ta​.org 7 de noviem­bre de 2002.

[79] Miguel Ángel Her­nán­dez Arve­lo: “De nue­vo sobre las coope­ra­ti­vas y la lucha por el socia­lis­mo”. www​.apo​rrea​.net 6‑no­viem­bre-2003

[80] El Tro­có­dro­mo: “¿Cómo fun­cio­na una coope­ra­ti­va de true­que?” www​.rebe​lion​.org 23-11-2005

[81] Iña­ki Gil de San Vicen­te: “Eman­ci­pa­ción per­so­nal, soli­da­ri­dad y revo­lu­ción”, a libre dis­po­si­ción en Inter­net

[82] Juan Korn­blihtt: “Pro­fe­tas de la auto­ex­plo­ra­ción. Los lími­tes de los micro-empren­di­mien­tos, las pymes y otras yer­bas por el esti­lo”. En “Con­tra la cul­tu­ra del tra­ba­jo”. Edic. RYR. Bue­nos Aires 2007. Págs.: 187 – 201.

[83] Igna­cio Ramo­net: “Arre­ba­to social en Fran­cia”, www​.rebe​lion​.org 05-11-2010. Véa­se tam­bién: Daniè­le Cobet; “Huel­gas obre­ras: ele­men­tos para un pri­mer balan­ce y pro­pues­ta para un pro­gra­ma de acción”. Rev. Estra­te­gia Inter­na­cio­nal Nº 26. Mar­zo 2010. Págs.: 89 – 95.

[84] Glen Rikows­ki: “Com­bus­ti­ble para el fue­go vivo: ¡la fuer­za de tra­ba­jo!”. En “El tra­ba­jo en deba­te”. Edic. Herra­mien­ta. Bue­nos Aires. 2009. Págs.: 215 – 241.

[85] Patri­cia Colla­do: “Tra­ba­jo y tra­ba­ja­do­res. Los luga­res socia­les des­de los cua­les el tra­ba­jo resis­te al capi­tal”. Revis­ta Herra­mien­ta. Bue­nos Aires. Nº 44 Junio de 2010. Págs.: 89 – 104.

[86] G. Ferrei­ra, M.B. Sopran­si y D. Con­tar­te­se: “Des­bor­dan­do la cate­go­ría tra­ba­jo des­de los movi­mien­tos socia­les”. Revis­ta Herra­mien­ta. Bue­nos Aires. Nº 44 Junio de 2010. Págs.: 142 – 143.

[87] Ati­lio A. Boron: “Poder, “Con­tra­po­der” y “Anti­po­der”. En “Con­tra y más allá del capi­tal”. Edic. Mile­nio Libre. Cara­cas 2006. Pág.: 163.

[88] Rober­to Mas­sa­ri: “Teo­rías de la auto­ges­tión”. Edit. Zero-Zyx Bar­ce­lo­na 1977. Págs.: 15 – 35.

[89] Fra­nçois Bada­ri­da: “El socia­lis­mo utó­pi­co en las pri­me­ras eta­pas de la era indus­trial”. En His­to­ria Gene­ral del Socia­lis­mo. Edc. Des­tino. Bar­ce­lo­na 1976. Vol. I. Págs.: 273 – 287.

[90] Ivon Bour­det: “Teo­ría y prác­ti­ca de la auto­ges­tión”. El Cid Edi­tor. Cara­cas 1978. Págs.: 49 – 77.

[91] Vic­tor Alba: “Los colec­ti­vi­za­do­res”. Laer­tes. Bar­ce­lo­na 2001. Pág.: 171.

[92] AA.VV: “La auto­ges­tión a deba­te”. Edi­cions 7×7. Bar­ce­lo­na 1976. Pág.: 58.

[93] Rat­geb: “De la huel­ga sal­va­je a la auto­ges­tión revo­lu­cio­na­ria”, Ana­gra­ma. Bar­ce­lo­na 1973. Págs.: 83 – 85.

[94] Mihai­lo Mar­ko­vic: “Auto­ges­tión”. En “Dic­cio­na­rio de pen­sa­mien­to mar­xis­ta”. Edit. Tec­nos. Madrid 1984. Pág.: 58.

[95] Pie­rre Broué: “Revo­lu­ción en Ale­ma­nia”, Col. Beta­cin­co. Bar­ce­lo­na 1973. T. I. Págs.: 209 – 224

[96] CODM: “Con­se­jos de fábri­ca, con­se­jos de zona y sin­di­ca­tos en Ita­lia”. Mate­ria­les Cedos. Bar­ce­lo­na 1978. Págs.: 7 – 12.

[97] Mario Moret­ti: “Bri­ga­das rojas”. Akal. Madrid 2002. Pág.: 84

[98] Ales­san­dro De Gior­gi: “Tole­ran­cia cero”. Edit. Virus. Bar­ce­lo­na 2005. Págs.: 138 y ss.

[99] Fer­nan­do Aizic­zon: “Expro­piar Zenón”. Rev. Herra­mien­ta. Bue­nos Aires. Nº 42. Octu­bre 2009

[100] Lau­ra Meyer: “Inves­ti­ga­ción y pra­xis de los movi­mien­tos de resis­ten­cia”. En “Hege­mo­nía y eman­ci­pa­ción”. Ops. Cit. Págs.: 210 – 217.

[101] Lau­ra Meyer: “Un aná­li­sis y un deba­te acer­ca de las ocu­pa­cio­nes de fábri­ca”. En Rev. Lucha de Cla­ses Nº 2 Abril 2004.

[102] Ernest Bloch: “El prin­ci­pio espe­ran­za”. Edit. Agui­lar. Madrid 1979. T. II. Pág.: 189.

[103] Ernest Bloch: “El prin­ci­pio espe­ran­za”. Ops. Cit. T.II. Pág.: 191.

[104] Ernest Bloch: “El prin­ci­pio espe­ran­za”. Ops. Cit. T.II. Pág.: 192.

[105] Ernest Bloch: “El prin­ci­pio espe­ran­za”. Ops. Cit. T.II. Pág.: 193.

[106] AA.VV: “Gris­si­no­poll: ¿Fábri­ca recu­pe­ra­da y nue­vo espa­cio de socia­li­dad?. En “Hege­mo­nía y eman­ci­pa­ción”. Ops. Cit. Pág.: 251.

[107] Lenin: “Nues­tra revo­lu­ción”. Obras Com­ple­tas. Edit. Pro­gre­so. Mos­cú 1987. T. 45. Págs.: 394 – 398.

[108] Car­los Lanz Rodrí­guez (Recop.): “Ante­ce­den­tes teó­ri­cos e his­tó­ri­cos de un deba­te incon­clu­so. Con­se­jo de Fábri­cas, Cons­truc­ción del Socia­lis­mo, Con­trol Obre­ro, Coope­ra­ti­vis­mo, Nacio­na­li­za­ción, Auto­ges­tión, Pro­duc­ción socia­lis­ta… “. www​.apo​rrea​.net 01-02-2007

[109] Jabier Lertxun­di: “Coope­ra­ti­vis­mo socia­lis­ta en Cuba”. www​.rebe​lion​.org 5‑e­ne­ro-2002. La lec­tu­ra de este tex­to debe per­mi­tir­nos valo­rar las nove­da­des y cam­bios acae­ci­dos en estos años.

[110] Michael Lebo­witz: “Lec­cio­nes de la auto­ges­tión yugos­la­va”. “Ponen­cia pre­sen­ta­da en el panel cer­ca del movi­mien­to sin­di­cal en el Encuen­tro Mun­dial de Soli­da­ri­dad con la Revo­lu­ción Boli­va­ria­na en Cara­cas, Vene­zue­la, 14 de abril de 2004”.

[111] Cathe­ri­ne Samary: “La auto­ges­tión yugos­la­va. Por una apro­pia­ción plu­ral de los balan­ces. Con­tra un entie­rro pro­gra­ma­do”. www​.vien​to​sur​.info febre­ro 2010.

[112] A. Men­di­za­bal y Anjel Erras­ti: “Pre­mi­sas teó­ri­cas de la auto­ges­tión”. XI Jor­na­das de Eco­no­mía Crí­ti­ca. Bil­bao Mayo 2008. Pág.: 11

[113] Adi­tal: “Con­trol Obre­ro y for­ta­le­ci­mien­to del Movi­mien­to de Fábri­cas Ocu­pa­das en Bra­sil”. www​.lahai​ne​.org 9-08-2010

[114] Ser­gio Gil: “El Poder Popu­lar, las Comu­nas y el Socia­lis­mo Boli­va­riano”. www​.rebe​lion​.org 28-06-2010

[115] Ale­xis Adar­fio Marín: “Enemi­gos del con­trol obre­ro”. www​.apo​rrea​.net 27-06-2010

[116] Gabriel Kess­ler: “El sen­ti­mien­to de inse­gu­ri­dad”. Siglo XXI Argen­ti­na 2009. Págs.: 105 – 139.

[117] Erich Fromm: “El mie­do a la libertad”.Planeta-Agostini, Bar­ce­lo­na 1985, Págs.: 128 y ss.

[118] William F. Sto­ne: “Mani­pu­la­ción del terror y auto­ri­ta­ris­mo”, en Psi­co­lo­gía Polí­ti­ca, Valen­cia, Nº 23, 2001, Pág.: 8.

[119] Car­los Lanz Rodrí­guez: “Las ope­ra­cio­nes de “The Ren­don Group” cen­tra­das en la cri­mi­na­li­za­ción del Coman­dan­te Chá­vez”, VII Cum­bre Social por la Unión Lati­no­ame­ri­ca­na y Cari­be­ña, Cara­cas 2008, Pág.: 13.

[120] Xosé Esté­vez: “Del hie­rro al roble”, en His­to­ria de Eus­kal Herria, Txa­la­par­ta, Tafa­lla 1996, Tomo II Pág.: 213

[121] Ist­ván Més­zá­ros ha plan­tea­do refle­xio­nes muy enri­que­ce­do­ras sobre la nece­si­dad de avan­zar más allá de la lógi­ca del capi­tal para empe­zar a cons­truir otra reali­dad siquie­ra en el nivel teó­ri­co pero tam­bién ene l prác­ti­co, en la medi­da de lo posi­ble. Véa­se “El desa­fío y la car­ga del tiem­po his­tó­ri­co” Vadell Her­ma­nos. Vene­zue­la 2008. Págs.: 108 – 206.; y en gene­ral “La edu­ca­ción más allá del capi­tal”. Siglo XXI. Argen­ti­na 2008, y sobre todo “Más allá del capi­tal”. Vadell Her­ma­nos. Cara­cas. Vene­zue­la 2001.

[122] Lenin: “Más vale poco y bueno”. Obras Com­ple­tas. Ops. Cit. T. 45. Págs.: 405 y ss.

[123] Samir Amin: “Elo­gio del socia­lis­mo”. Edit. Ana­gra­ma. Bar­ce­lo­na 1978. Pág.: 6.

[124] Cami­la Piñe­ro Har­nec­ker: “Ries­gos de expan­sión de empre­sas no esta­ta­les en la eco­no­mía cuba­na y reco­men­da­cio­nes para evi­tar­los”. www​.lahai​ne​.org 26-11-2010

[125] Ernest Man­del: “El poder y el dine­ro”. Siglo XXI. Méxi­co 1994. Págs.: 277 – 365.

[126] Lluís Rodrí­guez: “¿Decre­ci­mien­to o pla­ni­fi­ca­ción eco­nó­mi­ca con pro­duc­ción social­men­te útil? www​.lahai​ne​.org 19-11-2010. David LLis­tar: ¿Decre­ci­mien­to en el Sur?” Rev. Eco­lo­gis­ta Nº 65. Verano 2010. Lucha Inter­na­cio­na­lis­ta: “¿Decre­ci­mien­to o revo­lu­ción?” www​.luchain​ter​na​cio​na​lis​ta​.org Iña­ki Gil de San Vicen­te: “Socia­lis­mo eco­lo­gis­ta anti­im­pe­ria­lis­ta: ¿eco­lo­gis­mo pro­gre, eco­so­cia­lis­mo, decre­ci­mien­to?” 7-04-2010, a libre dis­po­si­ción en Inter­net

[127] Mela­nie Belan­ger: “En una socie­dad de pro­duc­to­res libre­men­te aso­cia­dos el eco­cen­tris­mo se impon­dría natu­ral­men­te”. www​.rebe​lion​.org 17-09-2010

[128] John Bellamy Fos­ter: “Hace fal­ta una revo­lu­ción eco­ló­gi­ca”. www​.lahai​ne​.org 24-10-2010

Artikulua gustoko al duzu? / ¿Te ha gustado este artículo?

Share on facebook
Share on Facebook
Share on twitter
Share on Twitter

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *