Azala 208
Hay otra alternativa: luchar, amnistía
En lo que respecta a los presos políticos vascos, los tópicos saltan sin descanso a través de cualquier instrumento de comunicación de los que detentan el poder. Son un noticiable por entregas sin ningún interés en cuanto al suspense que generan. Nada especial en cuanto al noticiero si no fuera por algo que nos incumbe, que es parte nuestra, que nos preocupa y nos motiva, los presos políticos vascos.
Y esos instrumentos utilizan un doble lenguaje para ir al mismo lugar. «En democracia no hay presos políticos». «No hay presos políticos en los Estados español y francés». «Son terroristas». Las víctimas exigen reparación…» Ese es una parte del mensaje que deviene en la fundamental. Es un mensaje político duro, sentenciador y que corta el habla por todo lo que de represalia sin límites conlleva.
La segunda parte. «Tienen derechos». «Que les acerquen». «Que se cumpla la ley» «Que se cumpla el reglamento penitenciario», es un traje de camuflaje para la primera y parte principal del asunto. Y lo es en clave de legalidad y derechos humanos. Ahí es donde tocan la sensibilidad de la gente y esconden la primera parte del mensaje.
Y en ese juego del escondite nos hurtan las respuestas. Esto es, ¿hay democracia para Euskal Herria? ¿Realmente existen o no presos por motivaciones políticas? ¿Seguro que no hay presos políticos en el Estado español y en el Estado francés? ¿Qué es eso de terroristas? Y que las víctimas exigen reparación también es un debate interesante e importante en cualquier conflicto político, pero hoy no nos da para todo.
Y en su lugar camuflamos todas esas preguntas y necesarias respuestas con el mensaje que cierta opinión intimidada y asustada re-transmite y que sin querer entrar en cuitas habla precisamente de los derechos del que nos está ocupando, oprimiendo y explotando. Efectivamente muchos hablan de lo que exactamente pretende el enemigo que, entiendo, es de todos y todas.
Es decir, y en otro ámbito que se antoja lejano pero parecido, son de admirar los sentimientos solidarios hacia los refugiados de Oriente Medio que Occidente ha provocado para robarles el gas, el agua natural, el petróleo, los metales preciosos, el estratégico suelo geopolítico, etc. Y entendemos que estos sentimientos están inducidos pues aparecen, casualidad, después de los grandes desastres, invasiones y matanzas de Occidente hacia Asia, África y Oriente Medio, por abreviar.
Y no son promovidos para pedir stop a la injerencia ante países libres, stop al saqueo de esos países, stop a los países que se anuncia van a invadir para sacarlos del mal, stop al imperialismo, etc. Primero hacemos la guerra, invadimos y luego, sin culpables entre los invasores y promotores de tales matanzas, resolvemos que las consecuencias de «nuestras» acciones consentidas son parte de todos y no de los poderes económicos reales de los Estados culpables de tales desastres.
Entonces ¿por qué, en vez de hablar de los derechos humanos que al Estado español y francés le interesan, no hablamos de las razones por las que existen presos políticos en general y vascos en concreto? ¿De que existe un conflicto político y por eso exactamente hay represaliados políticos?
Y decimos que, una cosa, son los derechos humanos inventados para el beneficio de quien reprime ocupa y explota y son glorificados con el mismo fin. Y, otra cosa, son los que muchos tenemos en cuenta que sí lo son, sí son derechos, pero de y para todos y todas. Y son derechos humanos y son derechos políticos. Como el derecho a la vivienda, a la educación, a todas las prestaciones médicas, al estudio, al ocio, a una cultura anti-patriarcal, a ser solidario, a ser rebelde ante la tiranía, derecho a la libertad, a no ser invadido y masacrado u obligado al desplazamiento geográfico, a la inmigración, al exilio…
Como los derechos del ser humano en su individualidad y en su colectividad. Derechos que abarcan su lengua, su etnia, su posición geográfica, su desarrollo, su sexo, su creencia, su posición política, su derecho a disentir y a ser diferentes, su internacionalismo… Algo tan sencillo y obviado es camuflado o negado.
Todos esos derechos le corresponden a Euskal Herria, a su pueblo trabajador y a los presos políticos vascos. Y lo decimos así, sin más. Y con todo también. Y ahí, en esa vorágine calculada por unos y por otros, por el sistema que se defiende y por los que no le quieren enfrentar porque supone demasiado sufrimiento e incertidumbre para poder vivir bien, es ahí donde se produce mucha confusión.
Lo decimos claro, sentimos la amnistía, es lo que siempre hemos estimado como más acertado, solidario y acorde con nuestra lucha política y social. Es el único camino por el que la dignidad militante y el futuro de Euskal Herria no van a resultar dañados. Y ni siquiera entramos en las premisas que los Estados puedan pedir para acceder a la libertad de nuestros presos y presas políticas. Esas no están encima de la mesa política ni tampoco en la mesa de la dignidad.
Los presos vascos, son presos políticos. Son militantes políticos. Son paisanos que lo han dado todo por el futuro libre y socialista que muchos reivindicamos. Y tienen que estar en la calle para continuar con el proceso revolucionario que nos posibilite la Euskal Herria socialista que deseamos. Y todo esto no se puede reivindicar sin pasar por la amnistía.
No hay formula global para todos los presos políticos salvo la amnistía. A veces, las pocas, le saldrá bonita la elección individual a algún preso que otro, pero no hay boletos para el resto sin cumplir una normativa. Y la normativa y el grado y tiempo de su aplicación lo marcan los Estados español y francés. Y la lotería no toca a todos. Ni en sueños.
Y queremos hablar también de un tema que nos parece de primer orden y que se esconde queriendo o sin querer. Y hay que decir que habrá gente de buena voluntad reivindicando una u otra cosa en cuanto a derechos humanos del enemigo para nuestros presos políticos vascos. Ahora bien, cuando decimos que se cumpla la ley estamos diciendo al sistema que nos ocupa y nos oprime que nos aplique su ley hecha expresamente para asimilarlos, alienarnos o castigarnos si le resultamos incómodos, rebeldes de vez en cuando o resistentes para toda la vida.
Tenemos que saber que cuando decimos que se cumpla el reglamento penitenciario estamos exigiendo que los presos políticos vascos y otros estén en prisión bajo condiciones inhumanas. Encerrados en bloques de hormigón. Sin ver a nadie durante las 24 horas salvo a sus carceleros o a otro preso durante dos horas en un agujero inmundo, insonoro, desde el que se puede vislumbrar el cielo a cuadritos por los barrotes o redes metálicas que están sobre nuestras cabezas. Soledad y silencio. Amenazas y desprecio diario. Y castigos por seguir siendo persona, vasco o vasca y mantener una posición política revolucionaria.
La ley de los españoles y franceses, la ley de las burguesías vasca y española está hecha para castigar al revolucionario y resistente. Nada de todos esos reglamentos del Estado francés y español tiene visos de servir a ningún derecho o principio ético o democrático. Y si es conveniente que estés cerca de tu domicilio, es para que te lo ganes, para que cumplas las normas bajo las que te considerarán (o no) apto para tal o cual progresión positiva de tu situación carcelaria.
Es el chantaje que te exige cada día para que te comportes como el sistema haya considerado pertinente. Para que seas menos vasco/a cada día. Para que seas menos solidario con los compañeros que están en peor situación que tú. Para que no seas un ejemplo de lucha para tus paisanos vascos y otros. Para que pienses exclusivamente en tu bienestar. Y esto es muy importante para las nuevas generaciones de luchadores vascos. Tanto si nuestros gudaris sucumben como si aguantan y les sacamos de sus garras. Es fundamental para seguir luchando por lo que más queremos, por nuestro pueblo trabajador vasco.
Los que se rindieron tomaron la peor de las decisiones, la de rendirse. Eso es para toda la vida y para enfocar y medir el resto de tus exigencias, reclamaciones o reivindicaciones. El que eso hace está atado de pies y manos para toda la vida en cuanto a planificar un esquema de lucha que pueda liberar social y nacionalmente a Euskal Herria. Repetimos que rendirse es una opción, pero es la peor de todas. Nos pueden ocupar pero eso no quiere decir que nos hayan vencido.
Y no queremos lo menos malo porque otra alternativa supuestamente sea inviable. Y no queremos lo posible porque nos aseguran que el resto es imposible de conseguir. Y no queremos todo eso por una cuestión muy clara. Primero porque nosotros no vamos a limitar nuestros deseos. No vamos a permitir que en nuestras mentes se acomode una policía represiva que nos impida pensar y desear lo que queremos.
No le vamos a poner rejas a todas y todos los que vendrán detrás de nosotros. No seremos nosotros los que rompamos el proceso histórico de liberación que habrá de seguir también detrás de los que nos sigan. Así de clarito señores y señoras de la reforma y el bienestar personal, sea español, francés o vasco. Nosotros y nosotras no vamos a cargarnos la posibilidad de ser libres por decisión burocrática.
Actuaremos en base a que lo que sintamos sea más saludable, equitativo, solidario, ético, justo y racional para el pueblo trabajador vasco. Y nos enfrentaremos a los que nos traen y traerán, de frente o de lado, la alienación, la filosofía de sálvese el que pueda, la insolidaridad, el servilismo camuflado, la democracia de la burguesía, el silencio ante la barbarie, la complicidad con el imperialismo, etc. La nada, en definitiva para la mayoría del mundo.
Y todos y todas sabemos que tenemos una alternativa. No es sencilla ni se puede comprar a plazos en el bazar más barato. Nuestra alternativa, la de tantos y tantas (también la de muchos y muchas que en estos momentos están agotados, desencantados, engañados, confusos…) es luchar. Sabemos que vamos a luchar siempre. Es como querer a nuestros seres más íntimos, a los que nos quieren, a los que se preocupan por nosotros. Y ampliamos esto al pueblo trabajador vasco y, a través del pueblo trabajador vasco, queremos a la clase obrera mundial y a todos los oprimidos de la tierra.
PD. Soy el cuarto vasco al que le prohíben hablar/comunicar por teléfono con Txikito, Iñaki Bilbao Goikoetxea, preso político vasco con 33 años y medio de cárcel a sus espaldas, y la razón de la suspensión es la acusación de que él y yo estamos preparando plantes en las cárceles.
Hasta ahora eran cinco cardiacos minutos hablando casi sin terminar las palabras para ganarle tiempo al tiempo. Cinco minutos que nos dejaban el día temblando. Y el verdadero motivo de esta prohibición es que Txikito ha mostrado su adhesión a la próxima manifestación del 24 de junio en Bilbao con los lemas de Inoiz ez makurturik!, Denon artean lortuko dugu!, AMNISTIA OSOA!. Esa es la razón llena de derechos humanos y políticos.
Dejad de pedir que se cumpla la ley española, francesa y sus vigentes reglamentos penitenciarios porque también a causa de ello están nuestros presos y presas políticas vascas como están. En concreto, cuando cumple 33 años y medio de aislamiento, palizas y huelgas de hambre, han vuelto a reclasificar a Txikito en el primer grado primera fase del reglamento penitenciario español. Acoso permanente para los que no pueden doblegar, odian y que temen se conviertan, junto a otros ejemplos de lucha, en modelos a seguir.
Cuando cualquiera de los pocos que tenemos el privilegio de comunicar con Txikito le preguntamos «Zelan?» Responde con un tono de humildad que te para el corazón: «Ni ondo. Nigatik lasai eta aurrera, borrokak askatuko gaitu eta!»
Jon Iurrebaso Atutxa, expreso político de ETA
Del todos contra Franco al todos contra ETA
Si los europeos son de derechas, al menos desde el Plan Marshall, y los españoles neofranquistas, desde Aznar como poco, los vascos son fenicios desde Sota. O sea, desde que Sota tras la muerte de Arana asaltó el batzoki. Esto quiere decir que, como si nada, los vascos son neocapitalistas. O capitalistas a secas. Y ya se sabe los neocapitalistas, o capitalistas a secas, no tienen patria. De ahí que a los sotistas y al partido de Sota, mayoritario donde lo haya, nunca les ha importado depender de España. O del sursum corda si es necesario, con tal de no pagar o de pagar lo menos posible. La sociedad vasca, mayoría de clases medias vasquistas, minoría de clases altas españolizadísimas, tiene un alto poder adquisitivo. Y esto lo sabe todo el mundo. Pero solo el PNV se aprovecha de ello. Una vez cada cuatro años y luego todo el tiempo que sigue.
Cuando Franco, la sociedad vasca vivía sus peores momentos, en tanto el partido en medio de las largas vacaciones del 36 le pedía paciencia y barajar. Este aprieto solo se vió aliviado, desde los años sesenta, con las actividades y acciones de una organización nueva y desconocida, a la que nadie auguraba nada bueno… ni duradero. La ofensiva político militar de ETA, contra Franco, fue sin embargo aprovechada, aunque sin creer en ella, por los partidos de la siesta. Durante años, sus arriesgadas acciones sirvieron al menos para evitar que el nacionalismo vasco desapareciera en el Museo de la Historia. Y para que toda una generación creyera en que las cosas podían ser de otro modo. A la cabeza de los oportunistas estaba, cómo no, el partido de Sota. El PNV, con el avispado Ajuriagerra al frente, se daba cuenta que perdían a las nuevas generaciones y que sus casposos militantes se desenganchaban a toda velocidad de la nueva resistencia antifraquista. Sus anquilosadas e inocuas estructuras apenas les permitían poco más que alguna afari-merienda, en los Aberri Eguna parisinos y la tradicional alocución, de Gabón, radiada desde Venezuela.
Sin embargo, un día Franco va y se muere, y a la lectura del testamento acuden todos los del relaixing coffee. Y se encuentran con algunos competidores nuevos y peligrosos. El PNV entonces acelera y se lanza enseguida a la piscina medio llena, con el agua del Manzanares, en marzo de 1977. Solo cuarenta años después de su última asamblea. Pero prometiendo lo de siempre. Y recordando que ellos son el partido que más ha hecho por Euskadi en esos cuarenta años sin hacer nada etc. El PNV echaba a andar su obsoleta maquinaria postfraquista, con la ayuda política y financiera (que al final todo se sabe) de Suárez el benefactor. Los batzokis reabren, se legalizan las ikurrinas, la afiliación se dispara y el sotismo es aceptado de los primeritos. Sin embargo, el PNV reinicia su biografía política, no contra la ocupación española, no contra el imperio… como había prometido Arzalluz. Ni contra el pseudoreformismo de la Transición, sino contra su peor enemigo: ETA. Es decir, contra el independentismo vasco que amenaza, y a veces ocupa, desde finales de los sesenta su hegemonía política en el territorio.
Se declara así, primero, una guerra fría entre vascos. Y luego, ya con la policia armada vasca de por medio, una caliente mini-guerra. La fecha inaugural de esta ruptura es octubre de 1978. La primera manifestación contra ETA, en la calle Jose Antonio Primo de Rivera (hoy Sabino Arana). En ella los jelkides y los sociatas de Suresnes, reclamaron su sitio y la desaparición de ETA. Aquella manifestación, ante la que se horrorizaba Monzón en un artículo de Egin, y que fue contestada por la Izquierda Abertzale con una paralela en la plaza Etxebarrieta, de Bilbao, se llamó de las palomas. El PNV soltó un par de palomas y dijo que eso y la derrota de ETA, era la paz. Y aquel día se escenificó el nuevo teatro vasco. Entre otras cosas, porque mientras los sotitas y sus amigos del PSO Español, caminaban al son alegre de la paz, entre banderas victoriosas, los demás éramos apaleados en las siete calles por sus colegas de uniforme gris.
Luego todo fue muy rápido. En Euskadi, más que en cualquier otro territorio ocupado. Prueba incontestable de la importancia que la actividad de ETA aportaba al caso. Y de la buena sintonía con Madrid, para su tratamiento. Así como de la existencia de acuerdos inconfesables. En los años ochenta comienza a actuar la «guerra sucia». Primero será el Batallón Vasco Español, luego el GAL y luego ya directamente la policía armada vasca. Se acelera la pseudoreforma. En 1980, elecciones vascongadas. En 1981, visita «cantada» del rey a Gernika, para hacer la risa de jurar los Fueros. Allí fue donde los berrocis del PNV (policía paralela alegal, autorizada por Madrid) estrenaron las habilidades aprendidas de sus instructores del Mossad. Encargándose de mantener el orden autonómico en la sala. En 1982, Madrid autoriza la joya de la corona vascongada: la creación de la Ertzantza. Y se transfiere el orden público (o sea, la lucha contra ETA) a los herederos de Sota.
Ese mismo año, es impuesto en Nafarroa un Amejoramiento foral antidemocrático, que ni se consulta. En 1983, el PNV se estrella en las elecciones del tercio navarro y se inicia un proceso de escisión que culmina con la fundación de EA en 1986. Para las elecciones vascongadas de ese año, una ingenua HB que cree en papa Noel ofrece a PNV-EA una alianza nacional. No necesito hablar de la respuesta. En 1987, comienza la aplicación de duras medidas de castigo y dispersión contra los presos políticos vascos, que protagoniza el PSOE y apoya el PNV. Las siniestras cárceles de España, se adueñan del espacio político. En 1990, sabiendo que no sirve de nada, el PNV se suma a un acuerdo parlamentario vasco a favor del derecho de autodeterminación. Ardanza dice, con su probada sagacidad, que «solo es para quitar banderas a ETA». Mientras Anasagasti, a la sazón de palmero en Madrid, tranquiliza a diestros y siniestros asegurando que sabe de buena tinta (la de la Constitución española claro) que si se intenta aplicar este acuerdo, el ejército español intervendrá. En 1990, la Ertzaina estrena su palmarés contra ETA, con las primeras detenciones de militantes. Y al año siguiente, profundiza en este enfrentamiento con una emboscada en Bilbao en la que mueren un militante vasco y un ertzaina.
El PNV ha tenido siempre bien claro que su enemigo principal era ETA. No era la España de Franco o sus continuadores monárquicos, ni la acogedora Francia. No eran los partidos españoles de la Conjunción republicano-socialista de 1930. Ni los del contubernio de Munich, del 62. Ni siquiera el PCE antifranquista, o sus escisiones de resistentes contra Franco. Ninguno de ellos podía disputarle las lentejas autonómicas. Si había alguien que podía desenmascararles en su propia casa e impedir que las falacias del 77 y las renuncias posteriores pudiesen gobernar la CAV, no era otro que ETA. O quienes fuesen que continuasen o apoyasen su obra política. Los jelkides sabían que sus cartas más fuertes las tenían que jugar en casa y contra el enemigo de casa. De ahí que, en Madrid, sus protocolarias visitas nunca hayan pasado de algunos fuegos de artificio electoral, un sarao de acuerdos o acuerdillos y el reparto del cofre foral con los partidos del turno: UCD, PSOE y ahora el PP de Rajoy el incorrupto.
Con estos aliados contra ETA, que gustósamente se prestaron a facilitar los planes del sotismo, no es extraño que la autonomía vasca se adelantase y mejorase sustancialmente a las demás. Incluso a la todopoderosa catalana del seny y los Pujol. Es asombroso que España que regateaba (y regatea) lo indecible en sus transferencias coloniales, permitiera tan diligente y rápidamente armarse a la policía vasca. La Ertzaintza, que no podía caer en otras manos, fue el buque insignia del partido de Sota. Con la promesa constitucional de incorporarla, como una policía más, a la lucha contra ETA. España que todavía (2017) se resiste a transferir algo tan inocuo como las prisiones, en cambio, se apresuró a permitir en procedimiento de urgencia el desarrollo (controlado, eso sí) de los ertzainas. ¿Hubiera hecho lo mismo si en Lakua estuviera HB, o una coalición de partidos no preferentemente anti-ETA?. Pues no, evidentemente no. Lo que hubiera hecho el gobierno español entonces sería reforzar la presencia policial e incluso militar en Euskadi. Y vete a saber si no hubiera traído a la Acorazada Brunete al cuartel de Garellano. Pero no cabe duda ninguna sobre la transferencia express de la policía armada vasca que formaba parte de un pacto de no agresión contra España y de máxima beligerancia contra ETA. O sea, aquello de una «policía integral» que tanto gustaba al señor Atutxa. El político vasco favorito de los españoles.
En el transfondo de este teatro autonómico, ETA ya sabía que no podía solo con sus propios medios desestabilizar a los gobiernos españoles. Mucho menos después de la OTAN. Pero el PNV no lo sabía. O no lo sabía bien. Quiero decir, que era lo que menos le importaba. Lo que quería, a cualquier precio, eran mantener su reducto vascongado bajo control. Evitando que pudiera caer social y políticamente del lado «equivocado». O sea del lado de la recién fundada Herri Batasuna, que además de sintonizar con ETA amenazaba con llevar a la práctica sus intenciones independentistas y socialistas. O por lo menos intentarlo. Con lo conmocionante que esto hubiera sido para el partido del marqués de Llano. Y entonces fue cuando se diseñó el «todos contra ETA», inaugurado en primicia por el PNV en la manifestación de las palomas citada.
Después de aquel 1978, una serie de hechos políticos, sociales, institucionales y militares seguirán enfrentando al sotismo y a ETA o su ámbito político social (HB, LAB, Gestoras…) En 1981, la lucha antinuclear contra la central de Lemoiz (construcción apoyada por el partido) culmina con la muerte del ingeniero Ryan y una ofensiva de largo alcance del PNV. Convocatoria de huelga, manifestación numerosa, ofensiva de declaraciones, etc. Ese mismo año, con el intento del 23-F el PSOE y los demás se ponen las pilas anti-independencia. Y, por fin, con el PSOE en el poder (1982), un partido ex-republicano que perdió la guerra contra Franco, empieza a gobernar el Estado autonómico sin provocar demasiado a los cuarteles, entrando en la OTAN, en el MEC y un largo etcétera de arrepentimientos, entre ellos una LOAPA antiautonómica, que no llegó a ejecutarse. En los años ochenta la ofensiva contra ETA, empieza a tomar cuerpo social y subvenciones oficiales. Gesto por la Paz, que inventará el lazo azul, precede al Pacto de Ajuria Enea (1988) firmado por PNV, PSOE, AP, EA, EE y Ardanza, en nombre de la entidad financiera. Tantas molestias para acabar con ETA, que hacía lo mismo que con Franco. Aunque más a menudo. Su violencia y acciones armadas, bombas o disparos, estaban dirigidas a los objetivos de siempre. Pero con la salvedad que ahora no favorecían los intereses y programas de los partidos del Pacto. Ahora los objetivos podían ser incluso los propios sucesores del negocio del caudillo. En este punto la ideología de justificación del sistema afirmaba que lo que estaba bien contra la dictadura, o sea matar, estaba mal con ellos que eran los demócratas. Y la gente de los 25.000 dólares de renta per capita, como había supuesto López Rodo y otros tecnócratas del franquismo, empezó a creérselo.
A partir de aquí son varios los atentados y frecuentes los enfrentamientos, detenciones, acusaciones de torturas, etc. Hacia 1996, la consejería de interior vascongada parece tomar el mando y relevo en lucha, no solo contra ETA, sino contra cualquier resistente, simpatizante, colaborador o manifestante en su favor. La policía española y la guardia civil prácticamente desaparecen de las calles y los guardias vascos ocupan su lugar y papel en la represión. En 1997, con la muerte de Blanco, concejal del PP en Ermua, el PNV cree encontrar la ocasión de «rematar» al enemigo tocado. Para ello utiliza a la criatura del Pacto de Ajuria Enea «Gesto por la Paz», cuyo alumbramiento y nutrición ha subvencionado. Se convoca una manifestación monstruosa (de monstruos) en Bilbao, contra ETA, en la que el despliegue informativo y la apuesta por el asalto final amenaza con ser definitiva. Arzalluz, Ardanza, Atutxa y los otros jelkides recorren las calles de la invicta villa, cogidos del brazete de Aznar, y rodeados de españoles con sus banderas bicolores. El PNV supo que había dado la vuelta a la situación y mandado a sus competidores independentistas a las catacumbas políticas. Pero también se dio cuenta que se habia quedado solo… con España. Y una cosa mala es ser español en Euskadi, pero otra peor es parecerlo. Eso, en Euskadi, es un suicidio político. Y el PNV lo sabía. Lo sabe.
Por esta, o por otras razones, que convenían a algunos, alguien inventó lo de Lizarra-Garazi. Una salida en la que según parece solo creían ETA y HB. Y que, estando el partido del Marqués por medio, no podía tener más que un final infeliz y lamentable. No es necesario contar nada sobre aquella frustración, con tregua incluida, de la que le costó mucho salir a ETA y a la izquierda abertzale. Mientras el PNV se las arreglaba, una vez más, para caer de pie en el charco. Si en algo es magnífico el partido de Sota es en mantenerse por encima de todos, identificarse con una sociedad conservadora y echar la culpa de todos los males a sus adversarios. Para ello, el PNV y sus aliados españoles, partidarios de la autonomía, tienen y emplean poderosos medios, sobre todo de comunicación, educación, intoxicación y compra-venta, que se ponen al servicio de crear una imagen de ETA, como enemigo público. Recuperando la idea y la imagen de ETA que tenía la propaganda franquista. Para ello, los ingentes recursos, transferidos por España al gobierno vascongado, han permitido la creación de periódicos, radios, televisiones, revistas y premios a intelectuales y otros colaboracionistas. También una universidad cuya única finalidad es servir de acomodo a una generación de intelectuales orgánicos, para los que se han creado departamentos y organismos, repletos de especialistas de la investigación contra ETA. Enemigos del nacionalismo vasco y favorables a la autonomía. Todo un pesebre suculento, al que acuden en manada los arrepentidos, conversos y clientes políticos, donde se alimentan con cátedras y empleos, puestos en partidos, sindicatos, instituciones y organismos como EITB. En definitiva puestos clientelares de funcionarios mentales y oficinistas de salario y subsidio. A los que se ha hecho creer que sus empleos, sueldos y supervivencia, dependían en exclusiva de la desaparición de ETA. Ahora que lo han conseguido, que Sota les ampare. Ya veremos cómo.
Josemari Lorenzo Espinosa
21 de mayo de 2017
La relevancia contemporánea de Marx
La conmemoración del 150 aniversario de El Capital ha renovado el debate sobre las contribuciones legadas por Marx a la comprensión de la sociedad actual. El texto continúa suscitando apasionadas adhesiones y fanáticos rechazos, pero ya no ejerce la enorme influencia que tuvo en los años 60 y 70. Tampoco padece el olvido que acompañó al desplome de la Unión Soviética. Ningún investigador de peso ignora actualmente el significado del libro y las relecturas traspasan la academia e influyen sobre numerosos pensadores.
El interés por Marx se verifica entre los economistas que resaltan su anticipación de la mundialización. Otros descubren una precoz interpretación de la degradación del medio ambiente y vinculan la ausencia de soluciones al desastre ecológico, con la crisis civilizatoria que previó el teórico germano.
Su obra es retomada con mayor frecuencia para caracterizar la etapa neoliberal. Varios autores indagan las semejanzas de ese esquema con el «capitalismo puro» y desregulado que prevalecía en la época de Marx.
En un período de privatizaciones, apertura comercial y flexibilización laboral se transparentan rasgos del sistema que permanecieron ocultos durante la fase keynesiana. Los diagnósticos del pensador alemán recuperan nitidez en el siglo XXI.
La gran crisis que estalló en el 2008 reubicó a El Capital en un lugar preponderante de la literatura económica. Ese desplome financiero no sólo desembocó en una impactante recesión. Precipitó además una expansión inédita del gasto público para socorrer a los bancos.
Marx recobra importancia en este escenario de agudos desequilibrios capitalistas. Por esta razón sus explicaciones del funcionamiento y la crisis del sistema son revisadas con gran atención.
Algunos analistas igualmente estiman que sus respuestas han perdido actualidad al cabo de 150 años. Es evidente que el régimen vigente es muy distinto al imperante en el período que conoció el escritor alemán. El registro de estas diferencias contribuye a evitar búsquedas dogmáticas de lo «ya dicho por Marx» sobre acontecimientos que lo sucedieron.
Pero conviene también recordar que el estudioso germano investigó el mismo modo de producción que opera en la actualidad. Ese régimen continúa regulado por las mismas leyes y sujeto a los mismos principios. Todas las denominaciones que ocultan esa persistencia (economía a secas, mercado, modernidad, pos-industrialismo) obstruyen la comprensión del capitalismo de nuestra era.
La obra de Marx mantendrá su interés mientras subsista una estructura económico-social gobernada por la competencia, el beneficio y la explotación. ¿Pero cuáles son los señalamientos más pertinentes de su teoría para clarificar el modelo neoliberal actual?
Refutaciones fallidas
Marx captó la especificidad del capitalismo corrigiendo las inconsistencias de sus antecesores de la economía política clásica. Mantuvo la indagación totalizadora de la economía que encararon Smith y Ricardo superando las ingenuidades de la «mano invisible». Al descubrir las obstrucciones que afronta el capitalismo revolucionó el estudio de ese modo de producción.
El autor de El Capital comprendió que esas tensiones son inherentes al sistema. Destacó que los desequilibrios no provienen del comportamiento o la irracionalidad de los individuos, ni obedecen a la inadecuación de las instituciones.
Marx postuló que el capitalismo está corroído por contradicciones singulares y distintas a las prevalecientes en regímenes anteriores. Esa comprensión le permitió transformar las críticas intuitivas en una impugnación coherente del capitalismo.
La ortodoxia neoclásica intentó refutar sus cuestionamientos con burdos panegíricos del sistema. Concibió insostenibles fantasías de mercados perfectos, consumidores racionales y efectos benévolos de la inversión. Recurrió a un cúmulo de mitos inverosímiles que contrastan con las aproximaciones realistas asumidas por Marx.
Los precursores del neoliberalismo no lograron desmentir el carácter intrínseco de los desequilibrios capitalistas. Ensayaron una presentación forzada de esas tensiones como resultado de injerencias estatales, sin explicar por qué razón el propio sistema recrea tantos desajustes.
Los criterios neoclásicos de maximización -complementados con las sofisticadas formalizaciones para seleccionar alternativas- ignoran la lógica general de la economía. Reducen la indagación de esa disciplina a un simple adiestramiento en ejercicios de optimización.
El predicamento actual de ese enfoque no proviene por lo tanto de su solidez teórica. Es apuntalado por las clases dominantes para propagar justificaciones de los atropellos a los asalariados. Instrumentan esas agresiones alegando exigencias naturales de la economía. Subrayan, por ejemplo, la imposibilidad de satisfacer los reclamos populares por restricciones derivadas de la escasez. Pero omiten el carácter relativo de esas limitaciones presentándolas como datos atemporales o invariables.
La hostilidad de los neoclásicos hacia Marx contrasta con el reconocimiento exhibido por el grueso de la heterodoxia. Algunos autores de esa vertiente han buscado incluso la integración de la economía marxista, a un campo común de opositores a la teoría neoclásica. Esa pretensión ilustra áreas de afinidad, pero olvida que la concepción forjada a partir de El Capital conforma un cuerpo contrapuesto a la herencia de Keynes.
La principal diferencia entre ambas visiones radica en la valoración del capitalismo. La heterodoxia acepta el carácter conflictivo del sistema, pero considera que esas tensiones pueden resolverse mediante una adecuada acción estatal.
Marx postuló, en cambio, que esa intervención sólo pospone (y finalmente agrava) los desequilibrios que pretende resolver. Con ese señalamiento colocó los cimientos de una tesis de gran actualidad: la imposibilidad de forjar modelos de capitalismo humano, redistributivo o regulado. Este planteo ordena todo el pensamiento marxista contemporáneo.
Plusvalía y superexplotados
Marx formuló observaciones sustanciales para entender el deterioro actual del salario. El modelo neoliberal ha generalizado esa retracción al intensificar la 2 competencia internacional. La apertura comercial, la presión por menores costos y el imperio de la competitividad son utilizados para achatar los ingresos populares en todos los países. Los patrones recurren a un chantaje de relocalización de plantas -o a desplazamientos efectivos de la industria a Oriente- para abaratar la fuerza de trabajo.
Ese atropello obedece a las crecientes tasas de explotación que exige la acumulación. Marx esclareció la lógica de esta presión al distinguir el trabajo de la fuerza de trabajo, al separar las labores necesarias de las excedentes y al registrar qué porción de la jornada laboral remunera efectivamente el dueño de la empresa.
Con esa exposición ilustró cómo opera la apropiación patronal del trabajo ajeno. Señaló que esa confiscación queda enmascarada por la novedosa coerción económica que impera bajo el capitalismo. A diferencia del esclavo o el vasallo el asalariado es formalmente libre, pero está sometido a las reglas de supervivencia que imponen sus opresores.
Marx fundamentó este análisis en su descubrimiento de la plusvalía. Demostró que la explotación es una necesidad del sistema. Pero también remarcó que la caída del salario es un proceso periódico y variable. Destacó que depende de procesos objetivos (productividades, base demográfica), coyunturales (ciclo de prosperidad o recesión) y subjetivos (intensidad y desenlace de la lucha de clases).
Esta caracterización permite entender que el trasfondo del atropello neoliberal en curso es una generalizada compulsión capitalista a elevar la tasa de plusvalía. Indica también que la intensidad y el alcance de esta agresión están determinados por las condiciones económicas, sociales y políticas vigentes en cada país.
La teoría del salario de Marx se ubica en las antípodas de las falacias neoclásicas de retribución al esfuerzo del trabajador. También rechaza la ingenuidad heterodoxa de mejoras invariablemente acordes a la redistribución del ingreso.
Pero es un enfoque alejado de cualquier postulado de «miseria creciente». El teórico alemán nunca pronosticó el inexorable empobrecimiento de todos los asalariados bajo el capitalismo. La significativa mejora del nivel de vida popular durante la posguerra corroboró esas prevenciones.
En la etapa neoliberal el salario vuelve a caer por la necesidad cíclica que afronta el capitalismo de acrecentar la tasa de plusvalía, mediante recortes a las remuneraciones de los trabajadores.
Marx postuló además un segundo tipo de caracterizaciones referidas a los desocupados de su época, que tiene especial interés para la actual comprensión de la exclusión. Este flagelo obedece presiones de la acumulación semejantes a las estudiadas por el pensador germano, en su evaluación de situaciones de pauperización absoluta.
El intelectual europeo quedó muy impactado por las terribles consecuencias del desempleo estructural. Ilustró con estremecedoras denuncias las condiciones inhumanas de supervivencia afrontadas por los empobrecidos. Esos retratos vuelven a cobrar actualidad en los escenarios de pérdida definitiva del empleo y consiguiente degradación social. Lo que Marx indagó en su descripción del «le prosario de la clase obrera», reaparece hoy en el drama de los sectores agobiados por la tragedia de la subsistencia.
El neoliberalismo ha extendido la pauperización a gran parte de los trabajadores informales o flexibilizados. Esos segmentos soportan no sólo situaciones de sujeción laboral extrema, taylorización o descalificación, sino también remuneraciones del salario por debajo del valor de la fuerza de trabajo.
En las últimas décadas ese tomento no impera sólo en la periferia. La precarización se ha extendido a todos los rincones del planeta y se verifica en los centros. El nivel de los salarios continúa difiriendo en forma significativa entre los 3 distintos países, pero la explotación redoblada se verifica en numerosas regiones. Es un padecimiento agudo en el centro y dramático en la periferia. Lo que Marx observaba en los desocupados de su época golpea también en la actualidad a gran parte de los precarizados de todas las latitudes.
Desigualdad y acumulación
Las ideas que expuso el autor de El Capital permiten interpretar la explosión de desigualdad que recientemente midió Piketty. Los datos son escalofriantes. Un puñado de 62 enriquecidos maneja el mismo monto de recursos que 3600 millones de individuos. Mientras se desploma la seguridad social y se expande la pobreza, los acaudalados desfinancian los sistemas previsión, escondiendo sus fortunas en paraísos fiscales.
La desigualdad no es el fenómeno pasajero que describen los teóricos ortodoxos. Los exponentes más realistas (o cínicos) de esa corriente explicitan la conveniencia de la inequidad para reforzar la sumisión de los asalariados.
La fractura social actual es frecuentemente atribuida a la preeminencia de modelos económicos regresivos. Pero Marx demostró que la desigualdad es inherente al capitalismo. Bajo este sistema las diferencias de ingresos varían en cada etapa, difieren significativamente entre países y están condicionadas por las conquistas populares o la correlación de fuerza entre opresores y oprimidos. Pero en todos los casos el capitalismo tiende a recrear y ensanchar las brechas sociales.
Marx atribuyó esa reproducción de la desigualdad, a la dinámica de un sistema asentado en ganancias derivadas de la plusvalía extraída a los trabajadores. El Capital subraya ese rasgo en polémica con otras interpretaciones del beneficio, centradas en la astucia del comerciante. También objeta las caracterizaciones que subrayan retribuciones a la contribución del empresario, sin especificar en qué consisten esos aportes.
Los neoclásicos nunca lograron refutar estos planteos, con su presentación de la ganancia como un premio a la abstención del consumo o al ahorro individual. Más insatisfactorias fueron sus caracterizaciones de retribuciones a un inanimado «factor capital» o a pagos de funciones gerenciales divorciadas de la propiedad de la empresa.
Desaciertos parecidos cometieron los keynesianos, al interpretar al lucro como una contraprestación al riesgo o a la innovación. Los pensadores más contemporáneos de esa escuela han optado por soslayar cualquier referencia al origen del beneficio.
Otros teóricos reconocen la inequidad del sistema, pero reducen el origen de la desigualdad a anomalías en la distribución del ingreso, derivadas de favoritismos o políticas erróneas. Nunca conectan esos procesos con la dinámica objetiva del capitalismo.
Las caracterizaciones convencionales de la ganancia son más insostenibles en el siglo XXI que en la época de Marx. Nadie puede explicar con criterios usuales, la monumental fortuna acumulada por el 1% de billonarios globales. Esos lucros están más naturalizados que en el pasado sin justificaciones de ninguna índole.
Las críticas en boga al enriquecimiento cuestionan a lo sumo las escandalosas ganancias de los banqueros. Ponderan en cambio los beneficios surgidos de la producción, sin evaluar las conexiones entre ambas formas de rentabilidad.
La relectura de El Capital permite recordar que la tajada obtenida por los banqueros, constituye tan sólo una porción de la masa total de beneficios creada con la explotación de los trabajadores.
Marx analizó también las formas violentas que en ciertas circunstancias asume la captura de ganancias. Evaluó esa tendencia en estudios de la acumulación primitiva, que han sido actualizados por los teóricos de la acumulación por desposesión (Harvey).
En El Capital investigó las formas coercitivas que presentó la apropiación de recursos en la génesis de capitalismo. Pero el sistema continuó recreando esas exacciones en distintas situaciones de la centuria y media posterior. Las guerras de Medio Oriente, los saqueos de África o las expropiaciones de campesinos en Asia ilustran modalidades recientes de esa succión.
Marx inauguró los estudios de formas excepcionales de confiscación del trabajo ajeno. Esa investigación sentó las bases para clarificar la dinámica contemporánea de la inflación y la deflación.
Al igual que sus precursores clásicos Marx postuló una determinación objetiva de los precios en función de su valor. Precisó que esa magnitud queda establecida por el tiempo de trabajo socialmente necesario para la producción de los bienes, en convulsivos procesos de extracción de plusvalía y realización del valor.
Esa caracterización no sólo permite refutar la ingenua presentación neoclásica de los precios como reflejos de la utilidad personal, o como espontáneos emergentes de la oferta y la demanda. También desmonta la absurda imagen del capitalista, como víctima de escaladas inflacionarias o deflacionarias ajenas a su conducta.
En las coyunturas críticas, la determinación turbulenta de los precios reditúa ganancias extraordinarias a los grandes patrones por medio de abruptas desvalorizaciones del salario. Esos mecanismos operan en la actualidad, con la misma intensidad que las expropiaciones virulentas de la época de Marx.
El Capital facilitó la identificación posterior de quiénes son los artífices y beneficiarios del nivel que asumen los precios. Esa caracterización no se limita a retratar situaciones de «pugna distributiva». Subraya la desigualdad de condiciones en que diputan los trabajadores con sus patrones y resalta la consiguiente dominación que ejercen los formadores de precios.
Desempleo e innovación
La masificación actual del desempleo constituye otra razón para releer a Marx. Algunos pensadores neoclásicos asumen esa calamidad como un simple dato. Otros difunden consuelos sobre la futura potencialidad de los servicios, para compensar la caída del empleo industrial. Esas previsiones no se corroboran en ningún país.
Muchos analistas afirman que la educación resolverá el problema. Pero olvidan mencionar el creciente número de desocupados con títulos universitarios. La destrucción de puestos de trabajo ya afecta severamente a los segmentos más calificados.
Distintas mediciones han comenzado a registrar que en el modelo actual el desempleo no se reduce en las fases expansivas, en proporción equivalente a su incremento en los periodos recesivos. Este flagelo se acrecienta con la rotación acelerada del capital y la reducción vertiginosa de los gastos administrativos.
La revolución digital es invariablemente mencionada como la principal causa de esta creciente pérdida de puestos de trabajo. Pero las computadoras son culpabilizadas omitiendo quiénes definen su utilización. Se olvida que esos instrumentos nunca actúan por sí mismos. Son gestionados por capitalistas que apuntalan sus beneficios sustituyendo mano de obra. La informática y la automatización no destruyen espontáneamente el empleo. La rentabilidad empresaria provoca esa demolición.
El Capital introdujo los principales fundamentos de esta caracterización del cambio tecnológico. Marx afirmó que las innovaciones son incorporadas para incrementar la tasa de explotación que nutre el beneficio patronal.
La revolución informática en curso se ajusta plenamente a ese postulado. Es un recurso utilizado por las grandes empresas para potenciar la captura del nuevo valor generado por los asalariados.
Tal como ocurrió en el pasado con el vapor, el ferrocarril, la electricidad o los plásticos, la digitalización introduce transformaciones radicales en la actividad productiva, comercial y financiera. Abarata el transporte y las comunicaciones y modifica por completo los procedimientos de fabricación o venta de las mercancías.
Un indicio de esa mutación es la influencia alcanzada por los «señores de las nubes». Siete de las diez empresas con mayor capitalización bursátil actual pertenecen al sector de nuevas tecnologías de la información. Hace una década y media las firmas con mayor espalda financiera eran petroleras, industriales o automotrices. Actualmente son Google, Amazon, Facebook o Twitter.
Esta irrupción suscita presagios venturosos entre los pensadores que ocultan las consecuencias de la gestión capitalista de la informática. Omiten, por ejemplo, que la masificación de la comunicación digital reforzó la privatización del espacio virtual. Ese ámbito es controlado por pocas empresas privadas estrechamente asociadas con el Pentágono. El Capital permite entender los determinantes capitalistas de este perfil de la innovación.
Marx inició la indagación de la tecnología como un fenómeno social, abriendo un camino de estudios que floreció en las últimas décadas. Pero a diferencia de los teóricos evolucionistas o schumpeterianos demostró que el cambio tecnológico desestabiliza la acumulación y potencia la crisis.
La innovación guiada por principios de lucro impone una descarnada competencia que multiplica la sobreproducción. Induce además a jerarquizar el desenvolvimiento de ramas tan destructivas como la industria militar.
Marx explicó por qué razón el sistema actual impide una gestión social provechosa de las nuevas tecnologías. Señaló que ese manejo requeriría introducir criterios cooperativos opuestos a los principios de rentabilidad. Las potencialidades de la informatización como instrumento de bienestar y solidaridad, sólo emergerán en una sociedad emancipada del capitalismo.
Multiplicidad de crisis
Actualmente Marx suscita especial interés por los criterios que enunció para interpretar las crisis. El neoliberalismo no sólo genera crecientes sufrimientos populares. Cada quinquenio o decenio desencadena convulsiones que conmocionan a la economía mundial. Esos estallidos inducen a estudiar El Capital.
Las crisis del último período incluyeron la burbuja japonesa (1993), la eclosión del Sudeste Asiático (1997), el desplome de Rusia (1998), el desmoronamiento de las Punto.Com (2000) y el descalabro de Argentina (2001). Pero la magnitud y el alcance geográfico del temblor global del 2008 superaron ampliamente esos antecedentes. Su impacto obligó a revisar todas las teorías económicas.
Las crisis recientes son efectos directos de la nueva etapa de privatizaciones, apertura comercial y flexibilidad laboral. No son prolongaciones de tensiones irresueltas de los años 70. Emergieron al calor de los desequilibrios peculiares del neoliberalismo.
Ese modelo erosionó los diques que morigeraban los desajustes del sistema. Por esa razón el capitalismo actual opera con grados de inestabilidad muy superiores al pasado.
Los neoclásicos atribuyeron la crisis del 2008 a desaciertos de los gobiernos o irresponsabilidades de los deudores. Redujeron todos los problemas a comportamientos individuales, culpabilizaron a las víctimas y apañaron a los responsables. Justificaron además los socorros estatales a los bancos, sin registrar que esos auxilios contrarían todas sus prédicas a favor de la competencia y el riesgo.
Los heterodoxos explicaron las mismas convulsiones por el descontrol del riesgo. Olvidaron que esas supervisiones son periódicamente socavadas por las rivalidades entre empresas o bancos. Las normas que protegen los negocios de las clases dominantes son quebrantadas por la propia continuidad de la acumulación.
La relectura de El Capital permite superar esas inconsistencias de la economía convencional. Induce a investigar el origen sistémico de esos estallidos. Brinda pistas para indagar los diversos mecanismos de la crisis, recordando que el capitalismo despliega una amplia gama de contradicciones.
El cimiento común de esos desequilibrios es la generación periódica de excedentes invendibles. Pero esa sobreproducción se desenvuelve por varios carriles complementarios.
Marx resaltó la existencia de tensiones entre la producción y el consumo, derivadas de la estratificación clasista de la sociedad. Esta caracterización tiene gran aplicación en el escenario de agudos problemas de realización del valor de las mercancías, que ha generado el neoliberalismo.
Ese modelo propicia una ampliación de los consumos sin permitir su disfrute. Expande la producción estrechando los ingresos populares y precipita crisis derivadas del deterioro del poder adquisitivo. El enorme engrosamiento del endeudamiento familiar no atenúa la vulnerabilidad de la demanda.
Marx fue el primero en ilustrar cómo la competencia obliga a los empresarios a desenvolver dos tendencias opuestas. Por un lado amplían las ventas y por otra parte reducen los costos salariales. Esa contradicción presenta envergaduras y localizaciones muy distintas en cada época.
El neoliberalismo estimula en la actualidad el consumismo y la riqueza patrimonial financiada con endeudamiento en las economías centrales. Al mismo tiempo impone brutales retracciones del poder de compra en la periferia.
El Capital también pone el acento en los problemas de valorización. Indaga cómo opera la tendencia decreciente de la tasa de ganancia. Demuestra que el aumento de la inversión produce una declinación porcentual del beneficio, al compás de la propia expansión de la acumulación. El trabajo vivo que nutre a la plusvalía decae proporcionalmente, con el incremento de la productividad que impone la competencia.
Marx resaltó que las crisis emergen del crecimiento capitalista. No son efectos ocasionales del despilfarro o del uso inadecuado de los recursos. Explicó, además, cómo el sistema contrapesa primero y agrava después la caída periódica de la tasa de beneficio.
Esta tesis permite entender de qué forma el neoliberalismo incrementó la tasa de plusvalía, redujo los salarios y abarató los insumos para contrarrestar el declive del nivel de rentabilidad. También ilustra cómo el mismo problema reaparece al cabo de esa cirugía. La contradicción descubierta por Marx se verifica actualmente en las economías más capitalizadas que padecen desajustes de sobre-inversión.
La presentación marxista combinada de los desequilibrios de realización y valorización es muy pertinente para comprender la heterogeneidad de la mundialización 7 neoliberal. Indica que contradicciones de ambos tipos irrumpen en los distintos polos de ese modelo y socavan su estabilidad desde flancos complementarios.
Finanzas y producción
Marx siempre subrayó los determinantes productivos de las crisis capitalistas. En el marco de las enormes transformaciones generadas por la globalización, ese señalamiento permite evitar lecturas simplistas en clave puramente financiera.
Los grandes capitales se desplazan actualmente de una actividad especulativa a otra, en escenarios altamente desregulados que acrecientan las explosiones de liquidez. La gestión accionaria de las firmas potencia además los desajustes crediticios, la inestabilidad cambiaría y la volatilidad bursátil.
Ese proceso multiplica las tensiones suscitadas por los nuevos mecanismos de titularización, derivados y apalancamientos. Es evidente que el neoliberalismo abrió las compuertas para un gran festival de especulación.
Pero hace 150 años Marx demostró que esas alocadas apuestas son propias del capitalismo. La especulación es una actividad constitutiva y no opcional del sistema. Alcanzó dimensiones mayúsculas en las últimas tres décadas, pero no constituye un rasgo exclusivo del modelo actual.
Esta precisión permite observar las conexiones entre desequilibrios financieros y productivos que resalta El Capital. Marx describió las tensiones autónomas de la primera esfera, pero remarcó que en última instancia derivan de transformaciones registradas en el segundo ámbito.
Siguiendo esta pista se puede notar que la hegemonía actual de las finanzas constituye sólo un aspecto de la reestructuración en curso. No es un dato estructural del capitalismo contemporáneo. La clase dominante utiliza el instrumento financiero para recomponer la tasa de ganancia mediante mayores exacciones de plusvalía.
La globalización financiera está enlazada además con el avance de la internacionalización productiva. La multiplicidad de títulos en circulación es funcional a una gestión más compleja del riesgo. Permite administrar actividades fabriles o comerciales mundializadas y sujetas a inesperados vaivenes de los mercados.
También la expansión del capital ficticio está vinculada a esos condicionantes y evoluciona en concordancia con los movimientos del capital-dinero. Aprovisiona a la producción e intermedia en la circulación de las mercancías.
Estas conexiones explican la persistencia de la globalización financiera luego de la crisis del 2008. Los capitales continúan fluyendo de un país a otro con la misma velocidad y libertad de circulación, para aceitar el funcionamiento de estructuras capitalistas más internacionalizadas.
Es cierto que todos los intentos de reintroducir controles a los bancos fallaron por la resistencia que opusieron financistas. Pero esa capacidad de veto ilustra el entrelazamiento del mundo del dinero con el universo productivo. Son dos facetas de un mismo proceso de internacionalización.
El Capital aporta numerosas observaciones de la dinámica financiera que explican esos vínculos, a partir de una interpretación muy original de la lógica del dinero. Destaca el insustituible papel de la moneda en la intermediación de todo el proceso de reproducción del capital. Remarca que las distintas funciones del dinero en la circulación, el atesoramiento o el despliegue de los medios de pago están sujetan a la misma lógica objetiva, que regula todo el desenvolvimiento de las mercancías.
Ese rol ha presentado modalidades muy distintas en los diversos regímenes de regulación monetaria. El patrón oro del siglo XIX diverge significativamente de las 8 paridades actualmente administradas por los bancos centrales. Pero en todos los casos rige un curso determinado por la dinámica de la acumulación, la competencia y la plusvalía.
El Capital contribuye a recordar estos fundamentos no sólo en contraposición a los mitos ortodoxos de transparencia mercantil, asignación óptima de los recursos o vigencia de monedas exógenas, neutrales y pasivas.
También pone de relieve las ingenuidades heterodoxas. Marx no presentó a la moneda como una mera representación simbólica, un mecanismo convencional o un instrumento amoldado al marco institucional. Explicó su rol necesario y peculiar en la metamorfosis que el capital desenvuelve, para consumar su pasaje por los circuitos comerciales, productivos y financieros.
Economía mundial y nacional
La centralidad que tiene El Capital para comprender la dinámica contemporánea de los salarios, la desigualdad, el desempleo o la crisis debería conducir a una revisión general de sus aportes a la teoría económica. Resultaría muy oportuno actualizar por ejemplo, el estudio de las controversias suscitadas por ese libro que realizó Mandel, en el centenario de la primera edición.
La obra del pensador germano no sólo esclarece el sentido de las categorías básicas de la economía. También sugiere líneas de investigación para comprender la mundialización en curso. Marx nunca llegó a escribir el tomo que preparaba sobre la economía internacional, pero esbozó ideas claves para entender la lógica globalizadora del sistema.
Esos principios son muy relevantes en el siglo XXI. El capitalismo funciona en la actualidad al servicio de gigantescas empresas transnacionales, que corporizan el salto registrado en la internacionalización. La producción de Wal-Mart es mayor que las ventas de un centenar de países, la dimensión económica de Mitsubishi desborda el nivel de actividad de Indonesia y General Motors supera la escala de Dinamarca.
Las firmas globalizadas diversificaron sus procesos de fabricación en cadenas de valor y mercancías «hechas en el mundo». Desenvuelven todos sus proyectos productivos, en función de las ventajas que ofrece cada localidad en materia de salarios, subsidios o disponibilidad de recursos.
La expansión de los tratados de libre-comercio se amolda a esa mutación. Las compañías necesitan bajos aranceles y libertad de movimientos, para concretar transacciones entre sus firmas asociadas. Por eso imponen convenios que consagran la supremacía de las empresas en cualquier litigio judicial. Esos pleitos son decisivos en ciertas áreas como la genética, la salud o el medio ambiente.
Una relectura de El Capital permite superar dos errores muy corrientes en la interpretación de la internacionalización en curso. Un equívoco supone que el capitalismo actual se maneja con los mismos patrones de preeminencia nacional, que regían en los siglos XIX o XX. El desacierto opuesto considera que el sistema se globalizó por completo, eliminando las barreras nacionales, disolviendo el papel de los estados y forjando clases dominantes totalmente transnacionalizadas.
Marx escribió su principal obra en una etapa de formación del capitalismo muy distinta al contexto actual. Pero conceptualizó acertadamente cómo operan las tendencias hacia la mundialización en el marco de los estados y las economías nacionales. Ha cambiado la proporción y relevancia comparativa de esa mixtura, pero no la vigencia de esa combinación.
El Capital mejoró las ideas expuestas en el Manifiesto Comunista sobre el carácter internacional de la expansión burguesa. En el primer ensayo Marx había retratado la gestación de un mercado mundial, la pujanza del cosmopolitismo económico y la veloz universalización de las reglas mercantiles. En su libro de madurez precisó las formas que asumían esas tendencias y remarcó su enlace con los mecanismos nacionales del ciclo y la acumulación.
Marx ajustó su mirada de la internacionalización objetando las tesis ricardianas de las «ventajas comparativas». Resaltó el carácter estructural de la desigualdad imperante en el comercio internacional. Por eso rechazó todas las expectativas de convergencia armoniosa entre países y las visiones de amoldamiento natural a las aptitudes de los concurrentes.
Este enfoque le permitió notar la vigencia de remuneraciones internacionales más elevadas para los trabajos de mayor productividad. En el debut del capitalismo Marx percibió algunos fundamentos de explicaciones posteriores de la brecha en los términos de intercambio.
El teórico germano también observó la secuela de desajustes generados por el desborde capitalista de las fronteras nacionales. Registró cómo ese proceso provoca crecientes fracturas a escala global.
Pero El Capital investigó esa dinámica en escenarios nacionales muy específicos. Indagó la evolución de los salarios, los precios o la inversión en economías particulares. Detalló puntualmente esa dinámica en el desenvolvimiento industrial de Inglaterra.
La lectura de Marx invita, por lo tanto, a evaluar la mundialización actual como un curso preeminente, que coexiste con el continuado desenvolvimiento nacional de la acumulación. Sugiere que ambos procesos operan en forma simultánea.
Polaridades con nuevo razonamiento
El Capital es muy útil también para analizar la lógica de la relación centroperiferia subyacente en la brecha global actual. Marx anticipó ciertas ideas sobre esa división, en sus observaciones sobre desenvolvimiento general del capitalismo.
Al principio suponía que los países retrasados repetirían la industrialización de Occidente. Estimaba que el capitalismo se expandía demoliendo murallas y creando un sistema mundial interdependiente.
Expuso esa visión en el Manifiesto Comunista. Allí describió cómo China e India serían modernizadas con el ferrocarril y la importación de textiles británicos. Marx realzaba la dinámica objetiva del desarrollo capitalista y consideraba que las estructuras precedentes serían absorbidas por el avance de las fuerzas productivas.
Pero al redactar El Capital comenzó a percibir tendencias opuestas. Notó que la principal potencia se modernizaba ampliando las distancias con el resto del mundo. Esta aproximación se afianzó con su captación de lo ocurrido en Irlanda. Quedó impresionado por la forma en que la burguesía inglesa sofocaba el surgimiento de manufactureras en la isla, para garantizar el predominio de sus exportaciones. Notó, además, cómo se aprovisionaba de fuerza de trabajo barata para limitar las mejoras de los asalariados británicos.
En esta indagación intuyó que la acumulación primitiva no anticipa procesos de pujante industrialización, en los países sometidos al yugo colonial. Este registro sentó las bases para la crítica posterior a las expectativas de simple arrastre de la periferia por el centro. Con este fundamento se conceptualizó posteriormente la lógica del subdesarrollo.
Marx no expuso una teoría del colonialismo, ni una interpretación de la relación centro-periferia. Pero dejó una semilla de observaciones para comprender la polarización global, que retomaron sus sucesores y los teóricos de la dependencia.
Esta línea de trabajo es muy relevante para notar cómo en la actualidad el neoliberalismo exacerba las fracturas globales. En las últimas tres décadas se ampliaron todas las brechas que empobrecen a la periferia inferior. Esa degradación se intensificó con la consolidación del agro-negocio, el endeudamiento externo y el avasallamiento de los recursos naturales de los países dependientes. Estas confiscaciones asumieron modalidades muy sangrientas en África y el mundo árabe.
Las observaciones de Marx incluyeron también cierto registro de diversidades en el centro. Intuyó que el debut industrial británico no sería copiado por Francia y notó la presencia de cursos novedosos de crecimiento mixturados con servidumbre (Rusia) o esclavismo (Estados Unidos).
El autor de El Capital captó esas tendencias madurando un cambio de paradigma conceptual. En sus trabajos más completos reemplazó el primer enfoque unilineal -asentado en el comportamiento de las fuerzas productivas- por una mirada multilineal, centrada en el papel transformador de los sujetos.
Con este último abordaje la rígida cronología de periferias amoldadas a la modernización quedó sustituida por nuevas visiones, que reconocen la variedad del desenvolvimiento histórico. Esta metodología de análisis es importante para notar la especificidad de las formaciones intermedias, que han irrumpido en forma persistente en distintos periodos de la última centuria y media. Con esa óptica se puede evaluar la dinámica de acelerados procesos de crecimiento contemporáneo (China), en etapas de gran reorganización del sistema (neoliberalismo).
Anticipos de anti-imperialismo
Marx estudió la economía del capitalismo para notar su efecto sobre la lucha de clases que socava al sistema. Por eso indagó los procesos políticos revolucionarios a escala internacional.
Siguió con especial interés el curso de las rebeliones populares de China, India y sobre todo Irlanda e intuyó la importancia de los nexos entre las luchas nacionales y sociales. Por eso promovió la adhesión de los obreros británicos a la revuelta de la isla contigua, buscando contrarrestar las divisiones imperantes entre los oprimidos de ambos países.
A partir de esa experiencia Marx ya no concibió la independencia de Irlanda, como un resultado de victorias proletarias en Inglaterra. Sugirió un empalme entre ambos procesos y transformó su internacionalismo cosmopolita inicial, en un planteo de confluencia de la resistencia anticolonial con las luchas en las economías centrales.
En su etapa del Manifiesto el revolucionario alemán propagaba denuncias anticoloniales de alto voltaje. No se limitaba a describir la destrucción de las formas económicas pre-capitalistas. Cuestionaba a viva voz las atrocidades de las grandes potencias.
Pero en esos trabajos juveniles Marx suponía que la generalización del capitalismo aceleraría la erradicación ulterior de ese sistema. Defendía un internacionalismo proletario muy básico y emparentado con viejas utopías universalistas.
En su mirada posterior Marx resaltó el efecto positivo de las revoluciones en la periferia. Esos señalamientos fueron retomados por sus discípulos de siglo XX, para 11 indicar la existencia de una contraposición entre potencias opresoras y naciones oprimidas y postular la convergencia de batallas nacionales y sociales. De esas caracterizaciones surgieron las estrategias de alianza de los asalariados metropolitanos con los desposeídos del mundo colonial.
Con este fundamento se forjó también la síntesis del socialismo con el antiimperialismo, que desenvolvieron los teóricos del marxismo latinoamericano. Esa conexión indujo las convergencias de la izquierda regional con el nacionalismo revolucionario, para confrontar con el imperialismo estadounidense. Ese empalme inspiró a la revolución cubana y ha sido retomado por el proceso bolivariano.
En una coyuntura signada por las agresiones de Trump ese acervo de experiencias recobra importancia. Los atropellos del magnate inducen a revitalizar las tradiciones antiimperialistas, especialmente en países tan vapuleados como México. Allí resurge la memoria de resistencias a los avasallamientos perpetrados por Estados Unidos.
Marx observaba cómo las grandes humillaciones nacionales desatan procesos revolucionarios. Lo que percibió en el siglo XIX vuelve a gravitar en la actualidad.
Adversidades e ideología
Marx debió lidiar con momentos de aislamiento, reflujo de la lucha popular y consolidación del dominio burgués. La escritura de varias partes de El Capital coincidió con esas circunstancias. Afrontó la misma adversidad que prevalece en la actualidad en las coyunturas de estabilización del neoliberalismo.
En ese tipo de situaciones el pensador germano indagó cómo domina la clase dominante. Conceptualizó el papel de la ideología en el ejercicio de esa supremacía. En el estudio del fetichismo de la mercancía que encaró en El Capital hay varias referencias a esa problemática.
Es importante retomar esas consideraciones para notar cómo ha funcionado el neoliberalismo en las últimas décadas. Los artífices del modelo actual transmiten fantasías de sabiduría de los mercados e ilusiones de prosperidad espontánea. Presagian derrames del beneficio y recrean numerosas mitologías del individualismo.
Con esa batería de falsas expectativas propagan una influyente ideología en todos los sentidos del término. Marx destacó esa variedad de facetas de las creencias propagadas por los dominadores para naturalizar su opresión.
El credo neoliberal provee todos los argumentos utilizados por el establishment para justificar su primacía. Aunque el grado de penetración de esas ideas es muy variable, salta a la vista su incidencia en la subjetividad de todos los individuos.
Pero al igual que en la época de Marx el capitalismo se reproduce también a través del miedo. El sistema transmite creencias sobre un futuro venturoso y al mismo tiempo generaliza el pánico ante ese devenir. El neoliberalismo ha multiplicado especialmente la angustia del desempleo, la humillación frente a la flexibilidad laboral y la desesperanza ante la fractura social.
Esos temores son transmitidos por los grandes medios de comunicación con sofisticados disfraces y cambiantes engaños. No sólo configuran el sentido común imperante en la sociedad. Operan como usinas de propagación de todos los valores conservadores.
Los medios de comunicación complementan (o sustituyen) a las viejas instituciones escolares, militares o eclesiásticas en el sostenimiento del orden burgués. La prensa escrita, los medios audiovisuales y las redes sociales ocupan un espacio
Pero esos mecanismos han quedado seriamente erosionados por la pérdida de legitimidad que genera el descontento popular. Trump, el Brexit o el ascenso de los partidos reaccionarios en Europa, ilustran cómo ese malestar puede ser capturado por la derecha. Frente a este tipo de situaciones Marx forjó una perdurable tradición de concebir alternativas, combinando la resistencia con la comprensión de la coyuntura.
Proyecto socialista
Marx participó activamente en los movimientos revolucionarios que debatían las ideas del socialismo y el comunismo. Mantuvo esa intensa intervención mientras escribía El Capital. Nunca detalló su modelo de sociedad futura pero expuso los basamentos de ese provenir.
El acérrimo crítico de la opresión alentaba la gestación de regímenes económicos asentados en la expansión de la propiedad pública. También promovía la creación de sistemas políticos cimentados en la auto-administración popular.
Marx apostaba a un pronto debut de esos sistemas en Europa. Percibió en la Comuna de París un anticipo de su proyecto. Concebía el inicio de esa transformación revolucionaria en el Viejo Continente e imaginaba una propagación ulterior a todo el planeta.
Es sabido que la historia siguió una trayectoria muy diferente. El triunfo bolchevique de 1917 inauguró la secuencia de grandes victorias populares del siglo XX. Esos avances incluyeron intentos de construcción socialista en varias regiones de la periferia.
Las clases dominante quedaron aterrorizadas y otorgaron concesiones inéditas para contener la pujanza de los movimientos anticapitalistas. En los años 70–80 los emblemas del socialismo eran tan populares, que resultaba imposible computar cuántos partidos y movimientos reivindicaban esa denominación.
Pero también es conocido lo ocurrido posteriormente. El desplome de la Unión Soviética dio lugar al prolongado periodo de reacción contra el igualitarismo, que persiste hasta la actualidad.
Este escenario ha sido alterado por la resistencia popular y el declive del modelo político-ideológico que nutrió a la globalización neoliberal. En estas circunstancias la relectura de El Capital converge con redescubrimientos del proyecto socialista. Los jóvenes ya no cargan con los traumas de la generación anterior, ni con las frustraciones que pavimentaron la implosión de la URSS.
La propia experiencia de lucha es aleccionadora. Muchos activistas comprenden que la conquista de la democracia efectiva y la igualdad real exige forjar otro sistema social. Frente al sufrimiento que ofrece el capitalismo intuyen la necesidad de construir un horizonte de emancipación.
La llegada de Trump incorpora nuevos ingredientes a esta batalla. El acaudalado mandatario intenta recuperar por la fuerza la primacía de Estados Unidos. Pretende reforzar la preponderancia de Wall Street y la preeminencia del lobby petrolero, reactivando el unilateralismo bélico.
No sólo proclama que Estados Unidos debe alistarse para «ganar las guerras». Ya inició su programa militarista con bombardeos en Siria y Afganistán. Exige, además, una subordinación del Viejo Continente que socava la continuidad de la Unión Europea. Trump no se limita a construir el muro en la frontera mexicana. Acelera la expulsión de inmigrantes, alienta golpes derechistas en Venezuela y amenaza a Cuba.
En esta convulsionada coyuntura Marx recobra actualidad. Sus textos no sólo aportan una guía para comprender la economía contemporánea. También ofrecen ideas para la acción política en torno a tres ejes primordiales del momento: reforzar la resistencia antiimperialista, multiplicar la batalla ideológica contra el neoliberalismo y afianzar la centralidad del proyecto socialista.
Actitudes y compromisos
Las teorías que introdujo Marx revolucionaron todos los parámetros de la reflexión y trastocaron los cimientos del pensamiento social. Pero el teórico alemán sobresalió también como un gran luchador. Desenvolvió un tipo de vida que actualmente identificaríamos con la militancia.
Marx se ubicó en el bando de los oprimidos. Reconoció los intereses sociales en juego y rechazó la actitud del observador neutral. Participó en forma muy decidida en la acción revolucionaria.
Ese posicionamiento orientó su trabajo hacia los problemas de la clase trabajadora. Promovió la conquista de derechos sociales con la mira puesta en forjar una sociedad liberada de la explotación.
Marx propició una estrecha confluencia de la elaboración teórica con la práctica política. Inauguró un modelo de fusión del intelectual, el economista y el socialista que ha sido retomado por numerosos pensadores.
Con esa postura evitó dos desaciertos: el refugio académico alejado del compromiso político y el deslumbramiento pragmático por la acción. Legó un doble mensaje de intervención en la lucha y trabajo intelectual para comprender la sociedad contemporánea. Continuar ese camino es el mejor homenaje a los 150 años de El Capital.
Claudio Katz
6 de mayo de 2017
Resumen
Marx recupera interés. Su clarificación del funcionamiento del capitalismo contrasta con las simplificaciones neoclásicas y las ingenuidades heterodoxas. Indicó la lógica de la plusvalía que subyace en la agresión neoliberal y el tipo de superexplotación que prevalece en el trabajo precario. Esclareció el origen de la desigualdad y el sentido actual del beneficio.
El Capital permite refutar la identificación de la revolución digital con el desempleo. Cuestiona las explicaciones de la crisis por desaciertos gubernamentales o carencias de regulaciones. Remarca tensiones intrínsecas en la esfera del consumo y la rentabilidad.
Marx subrayó los determinantes productivos de las convulsiones financieras. Sugirió las conexiones de la mundialización con los patrones nacionales de acumulación. Anticipó las polarizaciones que generan subdesarrollo en la periferia y los enlaces del antiimperialismo con estrategias socialistas.
También conceptualizó la combinación de ilusiones y temor que propaga la ideología burguesa. Su proyecto igualitario resurge junto a nuevas síntesis de la acción política con la elaboración teórica.
Bibliografia básica
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Errekaleor, lucha de clases pura y dura
Al igual que hiciese Azkuna en Bilbo hace ya varios años, Gorka Urtaran, alcalde de Gasteiz, ha decidido liquidar un proyecto autogestionado. Esta vez se trata de un barrio entero, Errekaleor, que está siendo usado por diversos colectivos y personas que viven en él y le dan vida, planteando y luchando por un modelo de vida en contraposición al que nos impone el sistema capitalista.
Para entender los procesos y los sucesos hay que escuchar al enemigo. Utilizamos con toda conciencia la palabra enemigo. El PNV como partido de la oligarquía y la burguesía vasca es enemigo del pueblo trabajador vasco en su lucha por el socialismo y la independencia, aunque esto no lo quieran entender, y si lo entienden lo ocultan, los actuales dirigentes de la Izquierda Abertzale Oficial.
Nos referimos a unas declaraciones que hizo el fallecido Azkuna a los pocos días de acabar con el proyecto de Kukutza en las que aseveró que «la propiedad no se toca».
Y ese es el meollo y la clave tanto de lo ocurrido en Errekalde como lo que ocurrirá en Errekaleor. La defensa a sangre y fuego, si es necesario, de la propiedad, de los intereses de la burguesía, de los proyectos de las y los especuladores… la defensa de los valores del capitalismo. El sistema burgués que defiende el PNV no puede permitir en su seno, proyectos y realidades como los de Kukutza y Errekaleor.
No importa el coste. Usaran la brutalidad policial que haga falta, recurrirán a leyes extranjeras y a fiscales españoles. Detendrán a cuanta gente tengan que detener, pero tienen muy claro que la autogestión y la liberación de espacios no tiene lugar en este «paraíso capitalista-neoliberal» por el que apuesta el PNV y los reformistas de todo pelo.
Defenderán los intereses de una compañía eléctrica como Iberdrola que está siendo sancionada en repetidas ocasiones por sus prácticas abusivas y sospechosas de sobrepasar incluso la propia legislación que tanto dicen defender. No hace ni diez días la Guardia Civil española registró las sedes de dicha compañía, acusada de inflar la factura eléctrica y cobrar de más a los usuarios. Esa es la compañía que defiende el PNV y su policía.
La autogestión y la okupación está severamente castigada porque es una de las prácticas que más cuestiona el sistema capitalista. Toca, como decíamos al principio la propiedad privada, clave y razón de ser de este sistema.
EH Bildu es quien ha aupado a la alcaldía de Gasteiz a Urtaran, que se presentó bajo las siglas jeltzales del PNV y que en las elecciones logró ser tan solo la tercera fuerza política. Bajo el pretexto de retirar al PP y empezar lo que denominaron «el cambio», EH Bildu regaló la alcaldía a este alcalde que ha prometido excavadoras y policías para terminar con Errekaleor. No nos han llegado noticias de que EH Bildu vaya a retirar el apoyo a este lacayo del neoliberalismo y la especulación. El tan cacareado «cambio» no lo hemos visto por ningún lado, el único cambio que hemos visto en Gasteiz es que las recetas neoliberales las aplica ahora una derecha con txapela. Y la derecha, con txapela o sin ella, derecha es.
Señalar la responsabilidad del reformismo, identificar el PNV como enemigo del pueblo trabajador vasco, incidir en la autogestión y la okupación, en la necesidad de reorganizar nuevamente amplios movimientos populares que pongan en jaque mate al capitalismo son algunas de las lecciones que tenemos que sacar de la lucha en Errekaleor. El camino será duro, pero no hay ningún otro, el pueblo trabajador vasco tiene que organizarse y convertirse en la punta de lanza de la lucha por una Euskal Herria feminista, socialista, euskaldun e independiente. Es pura lucha de clases.
Desde Boltxe nos solidarizamos con la lucha de Errekaleor y la apoyamos totalmente.
Boltxe Kolektiboa
21 de mayo de 2017
«Algunas ideas sobre Piketty»
Thomas Piketty ha escrito un libro llamado El Capital en el Siglo XXI que ha causado un cierto revuelo. Defiende los impuestos progresivos y un impuesto global sobre la riqueza como la única forma de contrarrestar las tendencias hacia la creación de una forma de capitalismo «patrimonial» marcada por lo que califica como desigualdades de riqueza y renta «aterradoras». A su vez, documenta de una forma minuciosa y difícil de refutar, cómo la desigualdad social tanto en riqueza como en renta ha evolucionado a lo largo de dos siglos, con un énfasis particular en el rol de la riqueza. Destruye la idea ampliamente extendida de que el capitalismo de libre mercado extiende la riqueza y que el mayor bastión en la defensa de libertades individuales. El capitalismo de libre mercado, cuando se hayan ausentes las intervenciones redistributivas del Estado produce olgarquías antidemocráticas, tal y como demuestra Piketty. Esta demostración ha dado alas a la indignación liberal mientras que ha enfurecido al Wall Street Journal.
El libro se ha presentado a veces como el sustituto del siglo XXI a la obra del XIX de mismo título de Karl Marx. Piketty ha negado que ésta sea su intención, lo cual parece justo dado que su libro no trata en absoluto del capital. No nos explica por qué se produjo el crash de 2008, ni por qué le está costando tanto tiempo salir a la gente del mismo bajo la carga doble del desempleo prolongado y los millones de hogares desahuciados. No nos ayuda a entender por qué el crecimiento se halla ahora mismo ralentizado en los Estados Unidos en comparación con China, ni por qué Europa se halla atrapada entre las políticas de austeridad y el estancamiento económico. Lo que piketty nos muestra mediante estadísticas (y ciertamente estamos en deuda con él y sus colegas por ello) es que el capital ha tendido a crear, a lo largo de su historia, niveles cada vez mayores de desigualdad. Esto, para mucho de nosotros, no es ninguna noticia. Era exactamente la conclusión teórica de Marx en el volumen primero de su versión de El Capital. Piketty no resalta esto, lo cual no es ninguna sorpresa, ya que para defenderse de varias acusaciones de la prensa de derechas de que se trata de un criptomarxista, ya ha señalado en varias entrevistas que no ha leído El Capital de Marx.
Piketty recoge muchos datos para apoyar sus argumentos. Su explicación de las diferencias entre renta y riqueza es útil y convincente. Y desarrolla una defensa razonable de los impuestos sobre sucesiones, la tributación progresiva y un impuesto global a la riqueza como un posible antídoto (aunque con toda seguridad, inviable políticamente) a la creciente concentración de riqueza y poder.
Pero ¿por qué se produce esta tendencia a una mayor desigualdad a medida que pasa el tiempo? A partir de sus datos (condimentados con algunas interesantes alusiones literarias a Jaune Austen y Balzac) deriva una ley matemática para explicar lo que pasa: la incesante acumulación de riqueza por parte del famoso uno por ciento (un término popularizado gracias al movimiento «Occupy», por supuesto) es debido al simple hecho de que la tasa de retornos del capital ® siempre supera a la tasa de crecimiento de renta (g). Piketty dice que ésta es y ha sido siempre la «contradicción central» del capital.
Pero una periodicidad estadística de este tipo difícilmente puede constituir una explicación adecuada, y mucho menos una ley. Así que ¿qué fuerzas producen y mantienen dicha contradicción? Piketty no nos lo dice. La ley es la ley y punto. Marx obviamente habría atribuido la existencia de dicha ley al desequilibrio de poder entre capital y trabajo. Y esa explicación todavía se sostiene. El declive constante en la participación del trabajo en la renta nacional desde los años 70 se deriva del poder político y económico en decadencia del trabajo mientras que el capital movilizaba tecnología, desempleo, deslocalizaciones y políticas anti-trabajo (como las de Margaret Thatcher y Ronald Reagan) para aplastar a su oposición. Como Alan Budd, un asesor de Margaret Thatcher, confesó en un descuido, las políticas contra la inflación de los años 80 resultaron ser una «muy buena forma de aumentar el desempleo, y aumentar el desempleo fue una forma extremadamente atractiva de reducir la fuerza de la clase trabajadora… lo que se diseño allí fue, en términos marxistas, una crisis del capitalismo que recreaba un ejército de reserva del trabajo y que ha permitido a los capitalistas generar grandes beneficios desde entonces». La diferencia en remuneración entre un trabajador promedio y un alto directivo estaba alrededor de 30:1 en 1970. Hoy en día se halla fácilmente sobre los 300:1 y en el caso de McDonald’s, sobre los 1.200:1.
Pero en el volumen segundo de El Capital (el cual Piketty no ha leído, a pesar de que alegremente lo deseche) Marx señaló que la tendencia del capital a la depresión salarial en algún momento llega a restringir la capacidad del mercado de absorber el producto del propio capital. Henry Ford reconoció este dilema hace tiempo, cuando instituyó los 5 dólares por día para sus trabajadores para, según decía, aumentar la demanda de los consumidores. Muchos pensaron que la falta de demanda efectiva era lo que se hallaba tras la Gran Depresión de los años 30. Esto es lo que inspiró las políticas expansivas keynesianas después de la Segunda Guerra Mundial y produjo como resultado cierta reducción en las desigualdades de renta (aunque no tanto en las de riqueza) junto a un crecimiento estimulado por una intensa demanda. Pero esta solución descansaba en el empoderamiento relativo del trabajo y la construcción de un «estado social» (según el término que usa Piketty) financiado por una tributación progresiva. «Y así» escribe «durante el periodo 1932–1980, casi medio siglo, el mayor impuesto federal sobre la renta en los Estados Unidos era como promedio del 81 por ciento». Y esto no limitaba de ninguna forma el crecimiento (otra de las pruebas que Piketty aporta para refutar ideas de la derecha).
Hacia el final de los años 60, estaba claro para muchos capitalistas que necesitaban hacer algo acerca del poder excesivo del trabajo. Y así, la retirada de Keynes del panteón de economistas respetables, la transición al pensamiento de Milton Friedman, la cruzada para estabilizar cuando no reducir los impuestos, para desmontar el estado social y para castigar a las fuerzas del trabajo. Después de 1980, los tipos impositivos máximos descendieron y las ganancias de capital –una de las mayores fuentes de renta de los ultra-ricos– tributaban a un índice mucho inferior en los Estados Unidos, canalizando de el flujo de riqueza de forma intensa hacia el uno por ciento. Pero el impacto en el crecimiento, según muestra Piketty, fue negligible. Así que el «goteo» [trickle down]1 de los beneficios desde los ricos al resto (otra de las creencias favoritas de la derecha) no funciona. Nada de esto fue el resultado de una ley matemática. Todo era política.
Pero entonces, la ruleta dio una vuelta entera y la pregunta se convirtió en: ¿dónde está la demanda? Piketty ignora de forma sistemática esta pregunta. En los años 90, la respuesta fue escamoteada gracias a una enorme expansión del crédito, incluyendo la extensión de las financas hipotecarias a los mercados sub-prime. Pero la burbuja resultante estaba condenada a estallar, tal y como hizo entre el 2007–2008, llevándose consigo a Lehman Brothers y al sistema de crédito. Sin embargo, los índices de beneficios y la concentración aún mayor de riqueza privada se recuperaron muy rápidamente después de 2009, mientras el resto del mundo aún lo seguía pasando mal. Los índices de beneficios empresariales están ahora tan altos como siempre en los Estados Unidos. Las empresas están sentadas sobre montones de billetes, y se niegan a gastarlos porque las condiciones del mercado no son sólidas.
La formulación que hace Piketty de la ley matemática esconde más de lo que revela acerca de las políticas de clase que están en juego. Tal y como Warren Buffet señaló: «por supuesto que hay una lucha de clases, y es mi clase, la de los ricos, los que la están librando, y vamos ganando». Una de las formas clave de medir esta victoria son las desigualdades de riqueza y renta crecientes del uno por ciento respecto al resto del mundo.
Hay, con ello, un problema central al argumento de Piketty. Y éste descansa en la definición errónea que hace del capital. El capital es un proceso, no una cosa. Es un proceso de circulación en el cual el dinero se utiliza para crear más dinero a menudo, pero no exclusivamente, a través de la explotación de la fuerza de trabajo. Piketty define el capital como el stock de todos los valores que son propiedad privada de los individuos, corporaciones y gobiernos, y que pueden servir para el comercio en el mercado, sin importar si estos valores están siendo utilizados o no. Esto incluye los terrenos, la propiedad inmobiliaria y los derechos de propiedad intelectuales, así como también mi colección de obras de arte y joyería. El cómo determinar el valor de todas estas cosas es un problema técnico difícil al que todavía no se ha dado una solución satisfactoria. A fin de calcular una tasa de retorno, r, tenemos que disponer primero de una forma de otorgar valor al capital inicial. Por desgracia, no hay forma de valorarlo independientemente del valor de los bienes y servicios que se usa para producir, o de por cuánto se puede vender en el mercado. El conjunto de la escuela neoclásica de economía (que es la base de las ideas de Piketty) está basado en una tautología. La tasa de retorno del capital depende de forma crucial en el índice de crecimiento porque el capital se valora en base a lo que produce y no según lo que se ha utilizado para su producción. Su valor está altamente influenciado por las condiciones especulativas y puede verse distorsionado por la famosa «exuberancia irracional» que Greenspan supo detectar como característica de los mercados de acciones y vivienda. Si quitamos las casas y la propiedad inmobiliaria –y eso sin hablar del valor de las colecciones de arte de los hedge funders– de la definición de capital (y la razón para incluirlas es bastante floja) entonces la explicación de Piketty para las desigualdades crecientes en riqueza y renta se desmorona, incluso aunque su descripción del estado de las desigualdades en el pasado y el presente todavía permanezca en pie.
El dinero, los terrenos, la propiedad inmobiliaria, las fábricas y las máquinas que no se utilizan de forma productiva no son capital. Si la tasa de retorno del capital que se utiliza es alta, es porque una parte del capital se retira de la circulación y a efectos prácticos, está de huelga. Restringir el suministro de capital a las inversiones nuevas (un fenómeno que podemos observar que ocurre ahora mismo) garantiza una alta tasa de retorno en el capital que sí que está en circulación. La creación de esta escasez artificial no es algo que sólo hagan las compañías petroleras para garantizar sus altas tasas de retorno: es lo que hace todo capital cuando tiene la oportunidad de hacerlo. Esto es lo que se halla tras la tendencia para que la tasa de retorno del capital (no importa cómo se defina o mida) siempre supere la tasa de crecimiento de renta. Es así como el capital garantiza su propia reproducción, sin que le importen las desafortunadas consecuencias que pueda tener para el resto de nosotros. Y es así como vive la clase capitalista.
Hay muchas cosas valiosas en los datos ofrecidos por Piketty. Pero su explicación de por qué las desigualdades y las tendencias oligárquicas aumentan incurre en un error de bulto. Sus propuestas para remediar dichas desigualdades son inocentes, si no utópicas. Y ciertamente, no ha ideado un modelo que explique el capital del siglo XXI. Para ello, todavía necesitamos a un Marx, o a su equivalente actual.
David Harvey
21 de mayo de 2014
El plan del Pentágono para Europa, el arte de la guerra
Dentro de los preparativos para la estancia del presidente Donald Trump en Europa –visita a Roma el 24 de mayo, Cumbre de la OTAN en Bruselas el 25, Cumbre del G7 en Taormina los días 26 y 27– el Pentágono presentó su plan estratégico para el «teatro europeo». La presentación estuvo a cargo del general Curtis Scaparrotti.
En su condición de comandante de las fuerzas estadounidenses desplegadas en Europa, el general Scaparrotti se halla automáticamente a la cabeza de todas las fuerzas de la OTAN con el cargo de Comandante Supremo de las fuerzas aliadas en Europa (SACEUR). El 2 de mayo, ante el Senado estadounidense, el general recordó que «el teatro europeo sigue teniendo crucial importancia para nuestros intereses nacionales» y que «la OTAN nos da una ventaja única sobre nuestros adversarios». Pero esa ventaja se encuentra ahora en peligro ante «una Rusia resurgente, que tratar de socavar el orden internacional bajo la dirección de Occidente y de reafirmarse como potencia mundial».
Así que el Comandante Supremo exhorta a los aliados europeos a cerrar filas alrededor de Estados Unidos para defender por todos los medios el «orden internacional» –basado en la supremacía económica, política y militar de Occidente–, orden ahora en peligro ante el surgimiento de nuevos actores estatales y sociales.
El general Scaparrotti concentra el fuego sobre Rusia, acusándola de «actividades malignas y acciones militares contra Ucrania» –precisamente cuando se conmemora el tercer aniversario de la masacre perpetrada en Odesa, el 2 de mayo de 2014, que costó la vida a varias decenas de rusos. Pero la «amenaza» no proviene solamente de Rusia: Estados Unidos, según declara el almirante Harris, jefe del Mando del Pacífico, enfrenta en esa región los desafíos simultáneos que plantean «una China agresiva y una Rusia revanchista».
En respuesta a esos desafíos, anuncia el general Scaparrotti, el Mando de la fuerzas estadounidenses en Europa «está volviendo a su papel histórico de combate, adaptando sus planes a las amenazas que tenemos ante nosotros». Y solicita al Congreso estadounidense que aumente los fondos para la «European Reassurance Initiative», que es la operación que Estados Unidos inició en 2014, oficialmente para «tranquilizar» a los aliados de la OTAN y a los socios europeos, y a la que ya se asignaron 3.400 millones de dólares en 2017.
El general sostiene que «son necesarias inversiones significativas para aumentar en toda Europa nuestra presencia avanzada, el preposicionamiento de material militar y los ejercicios de preparación para los conflictos».
El plan está muy claro: hacer de Europa la primera línea del enfrentamiento con Rusia. Eso es lo que confirma el anuncio, emitido el 4 de mayo, de que el ejército de Estados Unidos en Europa abrió un nuevo cuartel general en Poznan (Polonia) para dirigir a los más de 6 000 militares estadounidenses acantonados en Polonia, Estonia, Letonia, Alemania, Eslovaquia, Hungría, Rumania y Bulgaria, con vistas a «reforzar el flanco oriental de la OTAN como disuasión hacia Rusia».
En el despliegue sobre el flanco oriental –que incluye fuerzas blindadas, cazabombarderos, navíos de guerra y unidades de misiles, incluso con misiles nucleares– participan las potencias europeas de la OTAN, como lo demuestra el envío de tropas francesas y de carros de asalto británicos a Estonia.
¿Y el ejército europeo? Durante el encuentro realizado en Malta, el 27 de abril, con los ministros de Defensa de los países miembros de la Unión Europea, el secretario general de la OTAN no dejó espacio alguno a las dudas al anunciar que:
Se acordó claramente por parte de la Unión Europea que su objetivo no es constituir un nuevo ejército europeo ni estructuras de mando que compitan con las de la OTAN sino algo que sea complementario con lo que hace la OTAN.
El bastón de mando se mantiene definitivamente en manos del Comandante Supremo de las fuerzas aliadas en Europa, un general estadounidense nombrado por el presidente de Estados Unidos.
manlio Dinucci
10 de mayo de 2017
«Si eres tan inteligente, ¿por qué no eres rico?»
«Marx era, ante todo, un revolucionario. La verdadera misión de su vida, era cooperar en el derrocamiento de la sociedad capitalista y de las instituciones políticas creadas por ella, y contribuir a la emancipación del proletariado moderno» (Engels, 1883). ¿Podríamos hoy decir lo mismo de los economistas marxistas? ¿Que son revolucionarios cuya verdadera misión es cooperar en el derrocamiento del capitalismo?
Los economistas marxistas se enorgullecen de comprender mejor al capitalismo que los no marxistas. Ellos no estudian la forma en que la conducta de los individuos tiende a generar el mejor de los mundos posibles, y de qué forma la interacción de esas conductas en el mercado los premia o no. Tampoco analizan a las crisis económicas como accidentes (o resultados de alguna conducta individual perversa). No ven al capitalismo como al fin de la historia, sino como un sistema basado sobre la explotación de los trabajadores, un sistema que tiende a destruir las fuentes originales de la riqueza (los seres humanos y la naturaleza) y que tiene una tendencia intrínseca a generar las crisis.
La economía marxiana es una versión de la teoría de los sistemas, y se pregunta: ¿cuál es la naturaleza de este sistema particular, cómo se reproduce y cómo no se reproduce? Y en particular, como dijo Engels, ¿cómo contribuimos al derrocamiento de la sociedad capitalista y a la liberación del proletariado? Si estas son las preguntas importantes, ¿por qué los economistas marxistas lo hacen de una forma tan pobre para lograr estos objetivos? En nuestra opinión, su fracaso en ofrecer «alternativas persuasivas» al neoliberalismo y a la economía neoclásica que lo respalda no se debe a su exclusión de los medios capitalistas de difusión masivos o a su marginación, si no su completa exclusión, de las cátedras de economía que forman a las nuevas generaciones para ganar prosélitos de la lógica del capital. Nos inclinamos por otra explicación para la irrelevancia de lo que se suele llamar la economía marxiana en medio de esta grave crisis mundial, que no es del capital, sino de los seres humanos y la naturaleza, están siendo destruidos por el capital.
Los discípulos y la degeneración teórica
A juzgar por sus preocupaciones, una explicación para dicha irrelevancia sería que se comportan como discípulos, o sea, una especie de seguidores de un pensador, que suelen contribuir a la degeneración de su teoría. En un comentario sobre los discípulos de Hegel y Ricardo, Marx afirmaba que la desintegración de una teoría comienza cuando los discípulos se sienten obligados a «explicar» la «relación a menudo paradójica de esta teoría con la realidad»; que comienza cuando con un «empirismo craso», «con frases dichas en forma escolástica», y «mediante astutos argumentos», «se esfuerzan penosamente por demostrar» que la realidad coincide con la teoría que pretenden defender. Entonces, la teoría comienza a desintegrarse cuando su punto de partida ya «no es más la realidad, sino la nueva forma teórica en que el maestro la había sublimado» (Marx, 1974: I, 76 y II, 84–5). ¿Quién podría negar la magnitud con la que los economistas autodenominados marxistas gastan su tiempo tratando de dar la razón a Marx? En esos empeños, ¿quién podría negar la presencia de un «empirismo craso», frases escolásticas, y «argumentos astutos» cuyo verdadero punto de referencia es la propia teoría, más que la realidad concreta?
El enfoque de los economistas marxistas no sólo asegura la irrelevancia de su teoría en una época en la que ésta debería estar en el centro de las discusiones (como sucede con los recientes estudios sobre la desigualdad), sino que contribuye a su estancamiento. Pues cuando lo importante es defender esa teoría, es una herejía cuestionar sus premisas y supuestos, aunque el propio Marx también las haya cuestionado en su momento.
Aquí hablo como uno de esos herejes. Trataremos de identificar algunos de los problemas que vemos en la doctrina tradicional de la economía marxista. ¿Cuánto tiempo y energía han gastado los economistas marxistas buscando una «solución correcta» para el denominado «problema de la transformación»; una verdadera pérdida de tiempo y energía, dado que Marx describió claramente a los precios como la mera forma del valor, a las ganancias como la forma de la plusvalía, y a la tasa de ganancia como la forma de la tasa de plusvalía? Pensemos también en cuánto tiempo han gastado los economistas marxistas discutiendo sobre la inexorable caída de la tasa de ganancia, cuando Marx indicó tan claramente que el curso de la tasa de ganancia dependía de las tasas relativas del cambio de productividad en los Departamentos I y II de la economía. O consideremos todas las discusiones sobre el desarrollo de la plusvalía relativa, que olvidan que la afirmación de que el capital se beneficia de los aumentos de productividad se basa en una hipótesis, a saber, que los trabajadores no pueden hacerlo debido a que el patrón de sus necesidades está fijado para un determinado país y una determinada época, una hipótesis que Marx intentó luego de flexibilizar en su libro inédito sobre el Trabajo Asalariado. Como he argumentado en mi libro, Más allá de El capital, cuando se elimina esa restricción, entonces el efecto del aumento de productividad, a igualdad de condiciones, es el aumento de los salarios reales (Lebowitz, 2005: 171, 172).
Por supuesto, si vamos a hablar de los avatares de la doctrina tradicional de la economía marxiana, sería un descuido por nuestra parte no mencionar a la ley del valor, la que en esta doctrina tradicional equivale a la determinación ricardiana de los precios relativos de acuerdo a las cantidades de trabajo concreto. Marx había rechazado completamente esta idea pre-marxiana e insistió en afirmar que al desarrollar el concepto del trabajo social homogéneo y abstracto, que sólo se manifiesta como dinero, había resuelto un enigma que ni siquiera había sido planteado por la economía política clásica.
Debido a la incomprensión de esa distinción esencial, todavía continúan los conjuros y genuflexiones ante este pilar de la economía marxiana tradicional, que es la ley del valor basado en el trabajo concreto, olvidando que Marx ya había indicado en 1868 (en respuesta a las críticas de su discusión del valor) que su discusión del valor es simplemente sobre la «necesidad de la distribución del trabajo social en proporciones específicas» y, en particular, sobre cómo asigna una sociedad su trabajo entre actividades cuando no hay una mano visible (Marx, 1987: 206–207). Todos deberíamos saber, en consecuencia, que la ley del valor es acerca de la mano invisible, o sea, la forma en que una sociedad productora de mercancías asigna el trabajo contenido en las mercancías. Y por supuesto, todos deberíamos saber que el concepto del valor en Marx no se aplica a ese trabajo que no es asignado por el mercado y por lo tanto no está representado por el dinero.
Creemos haber explicado por qué consideramos a gran parte de la doctrina tradicional como la obra de discípulos que contribuyen a la degeneración de la teoría del «maestro». Volvamos, sin embargo, a la cuestión de las crisis capitalistas y su supuesta relación con la actividad revolucionaria. Se trata de un verdadero artículo de fe, que el mismo Marx expresó en artículos cortos y en su correspondencia: junto a la crisis económica llegarían las nuevas oportunidades para la revolución. En consecuencia, los economistas marxianos se han convertido en gran parte en los cronistas de la crisis económica capitalista. ¿Está llegando? ¿Ha llegado? ¿Cuándo llegó? ¿Siempre ha estado aquí? Para quien arribe con la respuesta correcta, es mucho lo que está en juego. Pues si pudiéramos hallar la respuesta correcta, la tierra se abriría y tragaría al capitalismo. Y entonces, el ganador habría demostrado que él ha contribuido al derrocamiento del capitalismo.
La clase obrera en el capitalismo como un sistema orgánico
Veamos ahora el tema de El capital de Marx. Hay que reconocer que Marx analizó al capitalismo como a un sistema orgánico; como un sistema de reproducción «en el que cada relación económica presupone a la otra bajo la forma económico-burguesa, y así cada elemento puesto es al mismo tiempo supuesto, tal es el caso con todo sistema orgánico» (Marx, 1973: 220). Eso es lo que Marx analizó en los Grundrisse, que las premisas del capitalismo como un sistema orgánico, el capital y el trabajo asalariado, eran también sus resultados.
Así, en el capítulo XXIII del tomo I de El capital, resumió su exposición de los capítulos precedentes explicando que el capitalismo es un sistema que contiene en sí mismo las condiciones para su propia reproducción, la que, cuando es vista «como un todo relacionado, y en flujo constante de su renovación incesante» es comprendida como «un proceso de reproducción». Y concluyó el capítulo subrayando que el proceso capitalista de producción «produce y reproduce la relación capitalista misma; por un lado el capitalista, por el otro el asalariado». En resumen, produciendo a las premisas esenciales del capitalismo (Marx, 1983: 712).
Pero, ¿qué significa decir que estos son resultados? En el capitalismo como un sistema orgánico, el capital es el resultado de la explotación de los trabajadores. En ese sistema orgánico, el capital no proviene de ningún otro lado. Es el resultado de la dominación capitalista de los trabajadores en la esfera de la producción, de la realización del plusvalor latente contenido en las mercancías mediante la venta de estas mercancías y del reemplazo y la ampliación del capital consumido en el proceso de producción. ¿Qué es el capital? Marx responde que el capital es el propio producto de los trabajadores que se vuelve en contra de ellos.
La otra premisa de la producción capitalista es el asalariado. Pero es esencial comprender que en el capitalismo como un sistema orgánico, los asalariados no caen del cielo. Los asalariados son personas que han sido producidas en el ámbito de las relaciones capitalistas de producción: este segundo aspecto, el producto humano de la producción capitalista, subyace en la denuncia de Marx al capitalismo. En las relaciones capitalistas, los trabajadores no son sólo explotados. También son deformados. Si olvidamos este segundo resultado de la producción capitalista, como hacen muchos, jamás comprenderemos por qué los trabajadores no se sublevan espontáneamente cuando el capital ingresa en una de sus muchas crisis.
Consideremos la naturaleza de los trabajadores producidos por el capital. Aunque el capital desarrolla las fuerzas productivas para lograr su objetivo preconcebido (el crecimiento de las ganancias y el capital), Marx señalaba que «todos los métodos para desarrollar la producción» bajo el capitalismo «mutilan al obrero convirtiéndolo en un hombre fraccionado», lo degradan, y lo alienan «de las potencias intelectuales del proceso de producción y el trabajo manual» (Marx, 1983: 440, 515 y 804). El capital explica la mutilación, el empobrecimiento, la «atrofia intelectual y física» del obrero, con su «anexión vitalicia y total de un hombre a una operación de detalle», como sucede en la división del trabajo característica del proceso capitalista de fabricación. Pero, ¿el desarrollo de la maquinaria terminaba con esa atrofia de los trabajadores? La respuesta de Marx fue que bajo las relaciones capitalistas estos desarrollos completaban la «separación de las facultades intelectuales del proceso de producción y el trabajo manual», el pensar y el hacer se separan y se vuelven mutuamente hostiles, y «confiscan toda actividad libre, física e intelectual, del obrero» (Marx, 1983: 442, 516, y 589).
En el capitalismo se produce un determinado tipo de persona. La producción en el ámbito de las relaciones capitalistas es lo que Marx denominó un proceso de un «vaciamiento pleno», una «enajenación total», y «el sacrificio del objetivo propio frente a un objetivo completamente externo» (Marx, 1973: 448). ¿Con qué otra cosa podemos llenar el vacío, sino es con dinero, la verdadera necesidad que crea el capitalismo? Llenamos el vacío de nuestras vidas con cosas; nuestro imperativo es consumir. Así, además de producir mercancías y al mismo capital, el capitalismo produce un ser humano fragmentado, mutilado, cuyo gozo consiste en poseer y consumir cosas; más y más cosas. En el capitalismo, el consumismo no es un accidente. El capital genera constantemente nuevas necesidades para los trabajadores y sobre este hecho, señaló Marx, «se basa el poder actual del capital». Cada nueva necesidad de mercancías capitalistas es un nuevo eslabón en la cadena dorada que une a los trabajadores con el capital (Marx, 1973: 230).
¿Es posible, entonces, que las personas producidas en el capitalismo puedan comprender espontáneamente la naturaleza de este sistema destructivo? No. La tendencia intrínseca del capital es producir personas que piensan que no hay alternativas. Marx explicó en forma terminante e inequívoca que el capital, mientras se desarrolla, tiende a producir la clase obrera que necesita, obreros que tratan al capitalismo como algo que forma parte del sentido común: «En el transcurso de la producción capitalista se desarrolla una clase trabajadora que, por educación, tradición y hábito reconoce las exigencias de ese modo de producción como leyes naturales, evidentes por sí mismas. La organización del proceso capitalista de producción desarrollado quebranta toda resistencia» (Marx, 1983: 922).
El capital, al generar a un ejército de reserva de los desocupados «pone su sello a la dominación del capitalista sobre el obrero» (Marx, 1983: 922). De esa manera «la oscilación de los salarios queda confinada dentro de límites adecuados a la explotación capitalista y finalmente se afianza la tan imprescindible dependencia social del trabajador respecto del capitalista» (Marx, 1983: 960–961). El capitalista puede apoyarse en «la dependencia en que el obrero se encuentra con respecto al capital, que surge de las condiciones de producción mismas y es garantizada y perpetuada por éstas» (Marx, 1983: 899).
Entonces, en la obra teórica de Marx ¿adónde se habla de las crisis que tienden a producir una situación revolucionaria? Más bien, ¿no está afirmando Marx que el capitalismo «una vez que está desarrollado», «quebranta toda resistencia»? La desocupación, ¿no asegura la dependencia social del obrero con respecto al capital? Cuando analizamos la parte del trabajador, la naturaleza del trabajador que es el producto del capitalismo como un sistema, orgánico, ¿no es evidente en El capital que, más que tender a un estallido revolucionario, la crisis capitalista debilita a los trabajadores y sus organizaciones?
De aquí, parecen deducirse otras dos conclusiones. La primera es que la resistencia de los trabajadores (esa resistencia que se quebranta cuando el capital está plenamente desarrollado) es probablemente más fuerte antes que el capitalismo sea un sistema orgánico, o sea, antes que el capitalismo haya logrado crear a la clase obrera que necesita como una premisa. Por lo tanto, se podría esperar a ver un mayor activismo obrero en los países capitalistas menos desarrollados y emergentes, cuando los trabajadores todavía resisten la mutilación y la deformación que trae consigo la verdadera subordinación al capital.
Una segunda conclusión sería que la resistencia obrera es probablemente mayor en los períodos de auge capitalista, o sea, cuando el ejército de reserva no juega el papel que le han asignado. Como afirmaba Michal Kalecki en 1943, en su clásico ensayo sobre los Aspectos políticos del pleno empleo, en un período de pleno empleo, la disciplina en los lugares de trabajo y la estabilidad política declinan porque los trabajadores tienden a «descontrolarse»: «En verdad, bajo un régimen de pleno empleo a tiempo completo, “el despido” dejaría de jugar su papel de medida disciplinaria. Se socavaría la posición social del patrón y crecerían la confianza en sí misma y la consciencia de clase de la clase obrera» (Kalecki, 1972: 78 y 82).
Agreguemos a estas conclusiones algunos acontecimientos más recientes: la forma en que el capitalismo globalizado, en lugar de concentrar a los obreros en determinados lugares de trabajo, tiende a des-centralizar, des-unir, y des-organizar a los trabajadores, y la forma en la que la presión constante de las deudas contraídas por los consumos afecta a la militancia de los trabajadores. La suma de todo esto sugiere que las perspectivas de una alternativa socialista cuando el capitalismo está plenamente desarrollado no son muy altas. ¿Es inevitable esta sombría conclusión?
Partir de y superar la economía moral de la clase obrera
En gran parte de nuestra obra, hemos tratado de demostrar que El capital de Marx nos ofrece una poderosa respuesta a la pregunta de qué es el capital, pero que de hecho no considera al capitalismo como un todo (o no desarrolla plenamente al capitalismo como un sistema orgánico). No lo hace porque no desarrolla la parte de los trabajadores como sujetos, sujetos que luchan por sus propios objetivos. Ese objetivo es al que Marx se refería en El capital cuando hablaba de «las necesidades de desarrollo del trabajador». En verdad, la unilateralidad de El capital es más obvia cuando admitimos que no examina las luchas salariales (excluidas por la presunción de una constante inmutable de las necesidades) ni la exigencia esencial del capital (cuando flexibilizamos esa presunción) de dividir y separar a los trabajadores para lograr aumentar el plusvalor relativo.
Cuando nos concentramos sobre la parte de los trabajadores, descubrimos que estos son algo más que simplemente los productos y resultados del capital. Su relación específica con el capital en el ámbito de las relaciones capitalistas de producción no agota su naturaleza. Viven dentro de muchas otras relaciones –familias, comunidades, naciones– e interactúan con otros trabajadores. A través de sus actividades dentro de estas relaciones, a través de todas sus luchas para satisfacer sus necesidades de desarrollo, ellos se crean a sí mismos.
Ciertamente, el lugar de los trabajadores en el ámbito de las relaciones capitalistas de producción es decisivo por la forma en que su actividad dentro de esa relación los configura y los deforma. Sin embargo, el trabajador experimenta esa relación en forma diferente a como lo hace el capitalista. Mientras que para el capitalista, la explotación, que él concibe como la utilización lucrativa del trabajador, es esencial para su existencia como capitalista, el trabajador sufre la explotación como un ingreso inadecuado en relación a sus necesidades y considera a esa desigualdad resultante como injusta e inequitativa. Análogamente, mientras que para el capitalista son razonables la disciplina y la organización vertical en el lugar del trabajo, para el trabajador es despotismo y falta de libertad, y quiere reducir la duración y la intensidad de su jornada laboral a un mínimo absoluto.
«Un salario diario justo por cada día de trabajo», una distribución equitativa del ingreso, el tiempo y la energía para uno mismo; estas son las formas que toman «las necesidades de desarrollo del trabajador». Y esa necesidad del desarrollo humano –cuya satisfacción impide en forma tan clara el capital– va mucho más allá de lo que sucede en los lugares de trabajo. De hecho, va más allá de una determinada relación directa con el capital. Sus huellas pueden hallarse, por ejemplo en determinadas normas sobre la salud (incluyendo la exigencia de un ambiente sano), la educación, y la vivienda, que son consideradas normas justas y equitativas.
Todas estas normas constituyen la economía moral de la clase obrera. Los trabajadores tienden a luchar individual o colectivamente contra lo que perciben como violaciones de esas normas tradicionales de justicia y equidad. O sea, los trabajadores luchan. Pero lo hacen dentro de ciertos límites: mientras consideran a las exigencias del capital como «leyes naturales, evidentes por sí mismas», cuando se enfrentan con las crisis capitalistas, tarde o temprano actuarán para asegurar las condiciones necesarias para la reproducción ampliada del capital. No obstante, en la medida en que ellos luchan, los trabajadores se crean en forma diferente; como indicaba Marx, evitan «convertirse en elementos de producción apáticos, inconscientes, más o menos bien alimentados». Así, las luchas de los trabajadores basadas en su sentido de justicia también son una parte esencial de la creación de los trabajadores que enfrentan al capital. Ellos son el resultado de algo más que sólo la parte del capital.
Como hemos sostenido en un reciente artículo sobre «la equidad» en Studies in Political Economy, el punto de referencia de la economía moral es el pasado; sus luchas tienden a ser defensivas (Lebowitz, 2013). Cuando los trabajadores luchan contra la austeridad y la política económica neoliberal, su concepto de «equidad» puede implicar la esperanza de volver a los días de un capitalismo «bueno». La base de su actividad espontánea, la economía moral de la clase obrera, no profundiza más allá de la superficie y, no puede identificar lo que subyace bajo esa política.
Sin embargo, que reconozcamos las limitaciones de la economía moral no significa que debamos consolarnos en cambio con el inmaculado Proletariado Abstracto. En lugar de comenzar con conceptos abstractos sobre el proletariado, el punto de partida debe ser el de los seres humanos verdaderos, con sus determinadas ideas. Por lo tanto, en el artículo de mencionadosugerimos que para los revolucionarios que quieran poner fin a las estructuras de la explotación y la deformación, es fundamental reconocer la importancia de la economía moral de la clase obrera, pero para ir más allá de ella, hacia la economía política de la clase obrera.
Puesto que las personas creadas en el ámbito de las relaciones capitalistas tienden a considerar las exigencias del capital como parte del sentido común, las luchas espontáneas enraizadas en la economía moral jamás lograrán ir más allá del capitalismo. Por eso una obligación de los revolucionarios es hacer lo que intentó Marx; concretamente, demostrar cómo estas violaciones de la economía moral son intrínsecas en la naturaleza del capital, cómo el capitalismo destruye a los seres humanos y a la naturaleza, y que las crisis que afectan las vidas de los trabajadores no son meros accidentes, y convencer a los obreros a que reemplacen la bandera conservadora de la economía moral por la bandera revolucionaria de «¡abolir el capitalismo!», y además, construyan los instrumentos políticos que pueden facilitar esto.
Demostrar la naturaleza del capitalismo no es suficiente para convencer a los seres humanos de que hay una alternativa. Para movilizar a los seres humanos a la lucha para cambiar el sistema, es necesario articular lo que está implícito en las actuales luchas para mostrar de qué forma éstas contienen en su interior los elementos de una nueva sociedad. Eso significa que debe haber una visión orientada al futuro. Para luchar contra una situación en la que los trabajadores «por educación, tradición y hábito» reconocen las exigencias del capital «como leyes naturales, evidentes por sí mismas», debemos luchar por un sentido común alternativo.
La esencia perdida del marxismo
Para la economía política de la clase obrera, esa visión es lo que Marx denominó la «situación inversa», orientada hacia las «necesidades de desarrollo del trabajador», o sea, una sociedad basada en el logro del desarrollo humano. Ese sentido inverso es la premisa oculta de El capital de Marx. La necesidad de invertir a la inversión capitalista, «esta conversión, es más, este trastrocamiento –peculiar y característico de la producción capitalista» (Marx, 1983: 377). En resumen, como lo subrayamos en La alternativa socialista: el verdadero desarrollo humano, la centralidad de las necesidades de desarrollo del trabajador debe estar en el núcleo de la lucha para construir la alternativa socialista (Lebowitz, 2012). De hecho, el desarrollo humano es la «esencia perdida del marxismo».
Con una concepción del socialismo como un sistema orgánico –lo que el presidente Hugo Chávez de Venezuela llamó el triángulo elemental del socialismo: 1) la propiedad social de los medios de producción, 2) la producción social organizada por los trabajadores, y 3) la satisfacción de las necesidades y objetivos sociales, podemos mostrar de qué forma las luchas y aspiraciones actuales están relacionadas con la visión de una sociedad socialista, una sociedad centrada en la igualdad (donde no hay la propiedad privada de los productos del trabajo social pasado), en el desarrollo de las capacidades humanas (donde hay protagonismo en todas nuestras actividades productivas), y en la solidaridad y la comunidad (donde nuestra mutua dependencia no es la de los productores mercantiles indiferentes en un mercado). Sobre estos elementos construiremos un nuevo sentido común, que reconozca la importancia de luchar por una sociedad en la que la condición para el libre desarrollo de cada uno es el libre desarrollo de todos.
No se necesita ser un economista marxista para hacerlo. Es más, dados los requisitos de ingreso para el club de economistas marxistas, puede ser mejor si uno no lo es. Sin embargo, si los economistas marxistas dejamos de comportarnos como discípulos que deben demostrar que el maestro tiene razón, podemos hacer importantes aportes centrándonos en la esencia perdida del marxismo, o sea, en el desarrollo humano. Podemos participar directamente en la Batalla de Ideas, cuestionando los supuestos y las falacias de la corriente hegemónica de la economía, contrastando la dinámica del desarrollo humano en la sociedad con la estática atomística de la economía neoclásica. ¿Por qué no estamos haciendo lo que hacía Marx contra la economía hegemónica de su época?
Además, podremos centrarnos en la salud de la clase obrera en lugar de hacerlo exclusivamente en la salud del capital, desarrollando la teoría y las medidas del desarrollo humano, incluyendo el examen explícito de los efectos agobiantes de la producción bajo las relaciones capitalistas. Así, también podremos cuestionar a los defensores liberales del desarrollo humano que aceptan la lógica del capital y cuyo objetivo implícito es un capitalismo más justo que se centre en la eliminación de determinadas barreras al desarrollo humano en lugar de eliminar la barrera principal, el propio capitalismo. Hace mucho tiempo que debimos haber hecho ese cuestionamiento.
Estos son sólo algunos aportes que pueden hacer los economistas marxistas si asumimos la responsabilidad de poner el arma de la teoría en las manos de la clase obrera y los activistas revolucionarios. Si lo hacemos, demostraremos que nuestra verdadera misión (como la de Marx) es «contribuir al derrocamiento de la sociedad capitalista» y «contribuir a la emancipación del proletariado moderno».
Bibliografía
Engels, Frederick: Discurso ante la tumba de Marx, 17 de marzo de 1883 (https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/83-tumba.htm).
Kalecki, Michal: The Last Phase of the Transformation of Capitalism, Nueva York, Monthly Review Press, New York, 1972.
Lebowitz, Michael: Más allá de El capital. La economía política de la clase obrera en Marx, Madrid, Akal, 2005.
Lebowitz, Michael: La alternativa socialista: el verdadero desarrollo humano, Plataforma-Nexos, Concepción, 2012.
Lebowitz, Michael: ««Fairness»: Possibilities, Limits, Possibilities», Studies in Political Economy, nº 92, 2013.
Marx, Karl: Elementos fundamentales para la crítica de la economía política (borrador) 1857–1858, vol. I, Buenos Aires, Siglo XXI, 1973.
Marx, Karl: Teorías sobre la plusvalía, vols. I y II, Cartago, Buenos Aires, 1974.
Marx, Karl: El capital, vol. I, Buenos Aires, Siglo XXI, 1983.
Marx, Karl / Engels, Friedrich: Carlos Marx – Federico Engels, correspondencia, Buenos Aires, Cartago, 1987.
Thompson, E. P.: «The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century», Past and Present 50 (1971).
Michael A. Lebowitz
Artículo publicado en Monthly Review, vol. 66, nº 11, abril de 2015. Ha sido gentilmente cedido para su publicación en Herramienta por «Monthly Review – Selecciones en castellano». Traducción y edición de Francisco T. Sobrino.
Cazabombarderos F-35 de Estados Unidos a solo minutos de vuelo de Rusia
Los cazabombarderos estadounidenses F-35 llegaron, el 25 de abril, a la base aérea de Amari, en Estonia, para su «primer despliegue de entrenamiento en Europa», o sea su primer ejercicio bélico en ese continente. Poco después, el 28 de abril, otros 2 de esos cazabombarderos llegaron, con el mismo objetivo, a la base aérea de Graf Ignatievo, en Bulgaria. Los 4 aparatos forman parte del grupo de 6 cazabombarderos F-35A Lightning II trasladados el 15 de abril a la base inglesa de Lakenheat desde Estados Unidos.
Se trata del primer «despliegue de entrenamiento» de F-35 estadounidenses en el extranjero, según comunica la US Air Force, subrayando que dicho despliegue «refuerza la seguridad de nuestros aliados de la OTAN y nuestros socios europeos y demuestra nuestro compromiso con la seguridad regional y mundial».
El ministro de Defensa de Estonia, Margus Tsahkna, declaró en la ceremonia de bienvenida que «dar albergue a un avión tan avanzado constituye un reconocimiento del importante papel de esta base». La base aérea de Amari, en Estonia, es, en efecto, la principal de la misión de la OTAN a cargo de la «vigilancia aérea» sobre el Báltico, donde varios cazabombarderos que los miembros de la alianza atlántica envían allí por turno se mantienen durante las 24 horas del día dispuestos a despegar para «reaccionar rápidamente ante violaciones del espacio aéreo».
La base de Amari se encuentra a unos 200 kilómetros del territorio ruso y unos 400 kilómetros del enclave ruso de Kaliningrado, distancias que solo representan unos minutos de vuelo para un cazabombardero. La base aérea de Graf Ignatievo, una de las 4 bases donde Estados Unidos mantiene medios de combate en Bulgaria, es también estratégicamente importante debido a su cercanía del territorio ruso.
La decisión de escoger esas bases para el primer ejercicio de los F-35 fuera de Estados Unidos persigue varios objetivos. Ante todo, reforzar la «European Reassurance Initiative», operación que Estados Unidos inició en 2014 para «tranquilizar» a sus aliados de la OTAN y otros socios europeos ante «una Rusia que quiere imponer cada vez más sus acciones agresivas». Para concretar esa operación, que incluye el despliegue de la 3ª Brigada Blindada estadounidense en Polonia, se han asignado 3 400 millones de dólares incluidos en el año fiscal 2017.
El ejercicio de los F-35 sirve a la vez para «integrar el nuevo caza de 5ª generación en la infraestructura de la OTAN». Por el momento, anuncia la fuerza aérea estadounidense, no se prevé utilizar el F-35 en la «vigilancia aérea» del Báltico, pero «de ser necesario, ese caza podría ser utilizado en combate».
Otro objetivo del ejercicio, que va a desarrollarse a las puertas de Rusia, es poner a prueba la capacidad del F-35 para escapar a los radares rusos. Se trata, en definitiva, de un ensayo de ataque nuclear ya que el F-35 está destinado en realidad a ser el principal vector de la nueva bomba nuclear estadounidense B61-12 que Estados Unidos planea desplegar [en Europa] como reemplazo de las actuales B-61 a partir del año 2020. Italia dispondrá simultáneamente de aviones F-35 y de bombas B61-12, para utilizarlos en operaciones… bajo las órdenes de Estados Unidos.
Otro de los objetivos del ejercicio es demostrar que, a pesar de los innumerables problemas técnicos, el nuevo avión de guerra de Lockheed Martin ya finalmente «combat ready», o sea «listo para el combate», para desmentir a quienes afirmaban que ese avión nunca llegaría a volar. El 26 de abril, Lockheed Martin obtuvo un contrato de 109 millones de dólares para la modernización de uno de los numerosos programas informáticos que necesita el F-35. Y el 1º de mayo firmó otro contrato, por 1.400 millones de dólares para la producción inicial de 130 ejemplares del F-35 Lightning II .
Ahora sería muy importante que el F-35 fuese utilizado en una guerra para poder moverlo de la categoría «combat ready» a la clasificación «combat proven», o sea «probado en combate». Mientras tanto, el Pentágono lo despliega en Estonia y Bulgaria para que participe en la nueva guerra fría contra Rusia… para «tranquilizarnos» a nosotros, los europeos.
Manlio Dinucci
6 de mayo de 2017
Fuente: il manifesto
[Traducido al español por la Red Voltaire a partir de la versión al francés de Marie-Ange Patrizio.]
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