Por João Vitor Santos. Resumen Latinoamericano, 24 de junio de 2020.
Para el profesor Eduardo Mei, la guerra es algo presente en el imaginario brasileño. Pero no es una guerra cualquiera, es una disputa desigual que aniquila a los mismos pueblos que han sido subyugados desde la colonización.
João Vitor Santos.- ¿Por qué la idea de la
guerra está siempre tan presente en la sociedad de nuestro tiempo? ¿Qué
aporta intrínsecamente la idea de la guerra contra el nuevo
coronavirus?
Eduardo Mei.- Haría falta un estudio lingüístico
para saber si la frecuencia de este discurso “belicoso” es mayor que en
otros períodos históricos y no conozco ningún estudio al respecto. En
cualquier caso, hay al menos dos razones por las que la guerra y el
discurso “belicoso” están tan presentes en nuestra época. El primero es
el hecho de que todo el mundo está experimentando un período muy
belicoso al menos desde la Revolución Francesa, con mayor incidencia
desde la segunda mitad del siglo XIX y con deflagraciones mundiales en
el siglo XX.
La segunda razón es que estas guerras han
ganado proyección a través de la prensa, la radio, la televisión y el
cine y, más recientemente, a través de Internet. Además, el vocabulario
estratégico, originalmente militar ‑ya que el estratega (en griego:
στρατηγός) era el que comandaba el ejército en la antigua Grecia- se
extendió a todas las actividades humanas, como la economía y la
administración de empresas, por ejemplo.
Intrínsecamente no hay problema en hacer
la guerra contra el nuevo coronavirus, siempre y cuando sea un “buen
combate”. De hecho, si por guerra contra la propagación del virus
entendemos que la pandemia es un asunto tan grave como la guerra y que
requiere el compromiso del poder público para lograrla, la “guerra” es
bienvenida. En este sentido, la pandemia ha servido para cuestionar y en
la mayoría de los países, superar la falacia de la autorregulación del
mercado. La pandemia es un asunto público, no privado, y sólo a través
del Estado (de res publica, la cosa pública) se puede enfrentar.
Deplorablemente, esto no es lo que sucede en Brasil.
João Vitor Santos.- ¿Qué vínculos podemos establecer entre la política y la guerra en la actual situación brasileña?
Eduardo Mei.- En Brasil, la comprensión de la
realidad está, desde Cabral [1], distorsionada por la perspectiva del
colonizador. La tendencia a utilizar categorías exógenas para
interpretar la realidad brasileña es secular y resistente. Tomemos el
propio Brasil como ejemplo, porque es el continente de lo que podemos
considerar. Hay una tendencia a tratar al Brasil como una nación
contenida dentro de sus fronteras. La noción de frontera tiene su origen
en una realidad histórica ajena al Brasil y que se impone como un
interés del colonizador en los tratados internacionales.
La frontera es entonces, por así decirlo,
“normalizada”, “naturalizada” y como tal, se convierte en un hecho
incuestionable. Para los pueblos indígenas, las fronteras son una
imposición fáctica. No se les reconoce su dignidad como nación, como
ocurrió en la República Plurinacional de Bolivia, por ejemplo. El
carácter genocida del actual “gobierno” (con el paréntesis de que la
palabra “gobierno” tiene un origen náutico, refiriéndose al manejo del
timón, y por lo tanto no debe utilizarse para referirse a quienes,
deliberadamente o por incompetencia, buscan el naufragio, los que, según
el derecho marítimo, son delincuentes, cf. Artículo 261 del Código
Penal) – carácter genocida reiterado también por el Ministro de
Educación en la reunión ministerial del 22⁄04 (cuando dice “Odio el
término ‘pueblos indígenas’ […] El ‘pueblo romaní’. Sólo hay un pueblo
en este país”) – revela algo que suele disfrazarse: Brasil es el
producto cotidiano de una guerra de conquista, cuya víctima son los
pobres, los indígenas, los negros, las favelas, los sin tierra y los sin
techo.
El Brasil es un genocidio duradero de
dimensiones continentales. En el caso del Brasil, excluyendo las raras
guerras interestatales en las que el país estuvo involucrado, no se
trata de una guerra interestatal entre entidades soberanas que reconocen
entre sí la condición de igualdad jurídica (lo que Grocio la definió
como bellum publicum solemne) o de guerra entre grupos organizados
políticamente (como sería el caso en una guerra civil, por ejemplo),
sino de “guerra” en sentido figurado, de utilización del aparato militar
y represivo del Estado, o de actores privados con la omisión del
Estado, para la práctica de la violencia genocida cotidiana.
João Vitor Santos.- En situaciones de crisis
extrema, e incluso de guerra, surge la idea de la cohesión nacional.
¿Por qué el gobierno federal parece ir exactamente en sentido contrario
ante la pandemia? ¿Qué revela esta acción sobre el gobierno de
Bolsonaro?
Eduardo Mei.- La situación brasileña desde al menos 2013 es tan inestable que es imposible hacer consideraciones categóricas, pero parece que la pandemia sólo refuerza los aspectos fascistas del bolsonarismo. El discurso belicoso y excluyente siempre se ha repetido, y claramente durante la campaña electoral. Por eso la relación entre el bolsonarismo y la milicia es intrínseca. No es casualidad que los dedos que imitan un arma sean un símbolo del movimiento bursátil y de la campaña electoral.
El fanatismo de la violencia es
característico de los regímenes fascistas. Cabe señalar que la
“unanimidad” nacional del Tercer Reich se construyó a través de la
estigmatización y la eliminación de “enemigos” como gitanos,
socialistas, homosexuales, judíos, etc. El bolsonarismo sobrevive y se
arrastra a través de la repetida estigmatización de los “enemigos”. De
ahí lo extraño de una supuesta amenaza comunista internacional, o la
sugerencia de que todos los que critican al “gobierno”, incluidos
algunos antiguos aliados, son comunistas. Esto revela algo alarmante:
para que el “gobierno” asuma su carácter francamente fascista, lo único
que falta es la oportunidad.
João Vitor Santos.- ¿Puede la belicosa
narrativa del gobierno bolsonarista ser entendida como una estrategia
de guerra? ¿Por qué? ¿Cómo interpreta esta narración?
Eduardo Mei.- El discurso belicoso es típico del
fascismo y de las tendencias políticas filofascistas, la división del
mundo en amigos y enemigos, la estigmatización de las desafecciones
políticas, la retórica de la polarización de la sociedad en grupos
excluyentes y, si hay oportunidad, la eliminación física de las
desafecciones y los “enemigos”. En estas circunstancias, la pandemia se
presentó al “gobierno” como una oportunidad ideal para poner en
práctica el genocidio indígena. En este sentido, la pandemia es la
oportunidad de reforzar el carácter fascista del bolsonarismo.
El negacionismo, la sugerencia de que la pandemia es una “gripecita”, la política económica pro-cíclica y las medidas que provocaron aglomeraciones de personas, como el modus operandi de la distribución caótica de la asistencia de emergencia, son pruebas del propósito de propagar la enfermedad y eliminar físicamente a una parte importante de la población. No es casualidad que el presidente haya sido denunciado en la Corte Penal Internacional de La Haya.
João Vitor Santos.- ¿Cómo analiza la presencia y el desempeño de los militares en el gobierno de Bolsonaro?
Eduardo Mei.- Como deplorable en todos los aspectos.
El “gobierno” de Bolsonaro es el producto de un golpe de Estado
perpetrado contra la Presidenta Dilma Rousseff cuya consolidación
implicó otras varias violaciones de la Constitución de 1988, de los
derechos individuales y colectivos garantizados por ella y la
legislación ordinaria, por violaciones de la legislación electoral,
etc. En los países plenamente democráticos, todo aquel que defienda una
dictadura militar y la tortura es castigado enbase a la ley. ¿Y qué
pasa con una situación en la que, además de no ser castigado, mantiene
los fueros de un diputado federal y se presenta a la presidencia?
Así como las elecciones legislativas
institucionalizaron y normalizaron la dictadura militar, las elecciones
de 2018 institucionalizaron y normalizaron el golpe de Estado de 2016.
Al violar la legislación electoral y alzar en el poder al bolsonarismo
(no sólo el presidente, sino toda una bancada parlamentaria de mitómanos
y golpistas), el golpe institucionalizó el delito. Y los socios en el
delito también son delincuentes. Sólo la laxitud y la ligereza con que
se trata la cosa pública en Brasil explica la situación en la que nos
encontramos.
João Vitor Santos.- ¿Por qué la adhesión a
Bolsonaro no parece ser completa entre los militares activos? ¿Qué los
acerca y qué aleja a los militares del Ejecutivo?
Eduardo Mei.- Aparentemente, la mayoría de los
militares ven la asociación con el bolsonarismo como una alianza
táctica. Aunque es difícil decirlo con certeza, porque la sombra de los
regímenes de excepción todavía encubre y esconde el aparato militar ‑y
en sentido estricto, las Fuerzas Armadas brasileñas no son
instituciones públicas- ciertamente, los intereses corporativos pesan
en esta elección. Curiosamente, los intereses estrictamente
corporativos adquieren en la jerga militar la denominación de
“intereses nacionales”.
Sin embargo, un análisis superficial es
suficiente para verificar que ningún interés nacional guía al “gobierno”
Bolsonaro. Por el contrario, se trata de un gobierno mercenario, de
lesa-patria y de lesa-humanidad. En cualquier caso, la crisis
institucional, que también está atravesando el Legislativo, el Judicial y
el propio Supremo Tribunal Federal (STF), es una buena excusa para
mantener una alianza táctica que a menudo puede parecer incómoda.
João Vitor Santos.- ¿Cómo entiende el concepto de necropolítica? ¿Cómo puede este concepto ayudarnos a entender la situación brasileña?
Eduardo Mei.- Entiendo la necropolítica como fue
definida por Achille Mbembe, un historiador camerunés que vive en los
Estados Unidos. Mbembe define la necropolítica como la política que
consiste en decidir quién puede vivir y quién debe morir. Aunque la
definición de necropolítica aparece en un texto publicado en 2003, se
refiere a la conquista colonial, la esclavitud, el derecho a tratar como
cosas y matar a indígenas y esclavos, y la introducción de esas
prácticas coloniales en Europa por los regímenes fascistas.
En otras palabras, la necropolítica es la
negación misma de la humanidad. Es paradójico que los grupos que se
llaman a sí mismos cristianos sean defensores y practicantes de la
necropolítica, e incluso existe lo que podríamos llamar la
necro-evangelización de los pueblos indígenas. De hecho, la
necropolítica es la antítesis del “buen samaritano”.
En el caso brasileño, la necropolítica es
un remanente vivo de la conquista colonial y la esclavitud, como un
cadáver vivo constitutivo de nuestra vida cotidiana. Cuando se abolió
formalmente la esclavitud, los antiguos esclavos fueron abandonados a su
suerte y sobrevivieron resistiendo en una sociedad racista y
excluyente. Los pueblos indígenas, a su vez, sólo sobrevivieron al
genocidio debido a las dimensiones continentales del país y al hecho de
que, a diferencia de los Estados Unidos, el Brasil mantiene hasta hoy,
gracias a la inmensa selva amazónica, un inmenso territorio
relativamente poco devastado (recordemos que Bolsonaro elogia el
genocidio indio perpetrado por la caballería de los Estados Unidos).
La acumulación desenfrenada de capital ha llevado a la expansión de
la frontera agrícola, amenazando a los pueblos indígenas, y la
precariedad de las condiciones de trabajo afecta, en el medio urbano, a
los negros más que a otros segmentos de la población. En consecuencia,
la acumulación de capital y el neoliberalismo promueven la
exacerbación del carácter necropolítico de un país formado bajo el
impacto de la conquista colonial y la esclavitud. Las políticas
sociales recientemente adoptadas han provocado la reacción de la “casa
grande”. El actual presidente se presenta como representante de la
“casa grande”, un soldado en la necrópolis contra los pueblos
indígenas, los negros, los quilombolas [2], la población pobre y
famélica.
La pandemia de coronavirus sólo ha puesto
de manifiesto el carácter morboso del neoliberalismo filofascista. Los
intentos de extinguir la Bolsa Familia y otras políticas de inclusión y
el desprecio con que se aborda el problema del hambre y el desempleo
son prueba de ello.
João Vitor Santos.- ¿Qué asociaciones podemos hacer entre la guerra y la necropolítica?
Eduardo Mei.- Muchas veces la guerra fue utilizada
como una forma de necropolítica, incluso antes de que el concepto fuera
formulado por Achille Mbembe, porque está claro que la realidad
precede, y mucho, al concepto. Si partimos de la definición de bellum publicum
solemne, observamos que sólo se aplica a las guerras que los estados
europeos practicaron entre ellos desde la Paz de Westfalia.
Cabe señalar que durante la Guerra de los
Treinta Años, cuyo final se acuerda en los tratados de Westfalia, se
practicaron en Europa el saqueo y la matanza de civiles e incluso el
canibalismo. Desde entonces, se ha iniciado un proceso para moderar y
“civilizar” la guerra. Sin embargo, este régimen sólo afectaba a las
relaciones interestatales de los países europeos entre sí.
En cuanto al destino de los pueblos de
las colonias europeas, no había tal regimentación ni moderación. Las
guerras de exterminio y la propagación deliberada de enfermedades eran
parte cotidiana de la necropolítica colonial. En el mundo tecnológico
contemporáneo, la guerra es a menudo sólo un subterfugio para la
necropolítica y el genocidio disimulado.
João Vitor Santos.- ¿Son las manifestaciones por la democracia, contra el racismo y contra el gobierno una respuesta social a la necropolítica? ¿Por qué?
Eduardo Mei.- Las actuales manifestaciones por la
democracia son la reacción de la “senzala” [3] a los retrocesos de la
“casa grande”. Rechazan el bolsonarismo y todo lo que representa,
incluyendo la política económica neoliberal del ministro Paulo Guedes.
Las dudas a la hora de realizar manifestaciones en un período en el que
deberíamos mantener el aislamiento social y el éxito de estas
manifestaciones son sintomáticos de la peculiar situación a la que nos
enfrentamos. Para lo que podríamos llamar la “izquierda tradicional”,
las manifestaciones serían un riesgo sanitario y político, ya que podría
ser la ocasión de un nuevo golpe y el endurecimiento del régimen.
Sin embargo, todo indica que en las
manifestaciones prevalecieron los segmentos más precarios de la
población, para los que el aislamiento social es imposible, porque son
trabajadores que necesitan trabajar dado que la ayuda del gobierno es
una falacia, trabajadores que dependen diariamente de medios de
transporte precarios y superpoblados y que, por lo tanto, viven
diariamente el riesgo de contagio.
João Vitor Santos.- ¿Es la necropolítica una amenaza para la democracia brasileña? ¿Por qué?
Eduardo Mei.- La necropolítica es absolutamente
contradictoria con cualquier forma de democracia, incluso con nuestra
precaria democracia que duró hasta 2016 y que tanto echamos de menos. La
necropolítica es la institucionalización de la exclusión social y la
violencia estatal y paraestatal contra la mayoría de la población pobre,
negra, indígena y excluida del Brasil.
La democratización y la inclusión social de los últimos años, aunque
muy limitada, ha molestado al grupo social de la “casa grande” o que
se cree de la casa grande. La manifestación más obvia de esto es la
visibilidad o invisibilidad de grandes segmentos de la población.
Mientras que los negros y los pobres son invisibles en las cárceles, o
invisibles haciendo la limpieza de los aeropuertos y centros
comerciales, los “buenos ciudadanos”, la “sociedad” blanca, no se
molestan. Pero cuando los negros, los pobres, los indígenas llegan a la
universidad, comienzan a frecuentar los aeropuertos y los centros
comerciales como turistas y consumidores, la casa grande comienza a
preocuparse. En este sentido, en el Brasil actual, la necropolítica es
el último recurso para confinar a los negros y a los pobres en la
senzala y a los “indios” en la reserva más pequeña posible, con el fin
de garantizar su “asimilación” o exterminio.
Traducción: Correspondencia de Prensa.
Notas de Correspondencia de Prensa
[1] Pedro Álvarez Cabral(1467 o 1468 – 1520) comandante militar,
navegante y explorador portugués, considerado el primero eque llegó a
Brasil.
[2] Moradores de quilombos: comunidades rurales ancestrales de
población mayoritariamente negra, creados inicialmente por esclavos
fugados.
[3] “Senzala” se originó del término quimbundo sanzala a través de
disimilación. El origen del término es africano, siendo sinónimo de
“morada”, “habitación” popular. Es un término conocido desde la segunda
mitad del siglo XVI.
Fuente (de la traducción): 
https://correspondenciadeprensa.com/2020/06/18/brasil-necropolitica-la-cotidiana-guerra-de-conquista/
Fuente: Rebelion.org y del original: http://www.ihu.unisinos.br/600046-a-necropolitica-brasileira-e-sua-origem-na-guerra-colonizadora-entrevista-especial-com-eduardo-mei
