El patriar­ca­do: ¿una orga­ni­za­ción social supe­ra­da?… – Temas para el deba­te

La antro­po­lo­gía ha defi­ni­do el patriar­ca­do como un sis­te­ma de orga­ni­za­ción social en el que los pues­tos cla­ve de poder (polí­ti­co, eco­nó­mi­co, reli­gio­so y mili­tar) se encuen­tran, exclu­si­va o mayo­ri­ta­ria­men­te, en manos de varo­nes. Ate­nién­do­se a esta carac­te­ri­za­ción, se ha con­clui­do que todas las socie­da­des huma­nas cono­ci­das, del pasa­do y del pre­sen­te, son patriar­ca­les. Se tra­ta de una orga­ni­za­ción his­tó­ri­ca de gran anti­güe­dad que lle­ga has­ta nues­tros días. En efec­to, con­si­de­re­mos uno a uno los aspec­tos del poder a los que se refie­re esta defi­ni­ción y vere­mos que somos inca­pa­ces de dar un solo ejem­plo que no corres­pon­da a ella. Sobre la cau­sa de esta uni­ver­sa­li­dad del patriar­ca­do exis­ten varia­das hipó­te­sis.

Aho­ra bien, es evi­den­te que no todas las socie­da­des se ajus­tan a la defi­ni­ción de patriar­ca­do de la mis­ma mane­ra ni con la mis­ma inten­si­dad. En otro lugar, he dis­tin­gui­do entre patriar­ca­dos de coer­ción y patriar­ca­dos de con­sen­ti­mien­to. Aun­que se tra­ta de un inten­to de cla­si­fi­ca­ción y, como tal, es siem­pre esque­má­ti­co y sim­pli­fi­ca­dor, pue­de ayu­dar­nos a pen­sar las pre­gun­tas ini­cia­les. Los que he lla­ma­do “patriar­ca­dos de coer­ción” man­tie­nen unas nor­mas muy rígi­das en cuan­to a los pape­les de muje­res y hom­bres. Des­obe­de­cer­las pue­de aca­rrear inclu­so la muer­te. Este tipo de patriar­ca­do pue­de ilus­trar­se de mane­ra para­dig­má­ti­ca con el orden de los muhai­di­nes en Afga­nis­tán, que reclu­yó a las muje­res en el ámbi­to domés­ti­co y cas­ti­gó dura­men­te a quien no se limi­ta­ra estric­ta­men­te a los roles de su sexo. El segun­do tipo, en cam­bio, res­pon­de a las for­mas que el patriar­ca­do adquie­re en las socie­da­des desa­rro­lla­das.

Como Michel Fou­cault seña­ló con res­pec­to al dis­po­si­ti­vo de sexua­li­dad y al poder en su con­jun­to, con la moder­ni­dad, la coer­ción deja su lugar cen­tral a la inci­ta­ción. Así, no nos encar­ce­la­rán ni mata­rán por no cum­plir las exi­gen­cias del rol sexual que nos corres­pon­da. Pero será el pro­pio suje­to quien bus­que ansio­sa­men­te cum­plir el man­da­to, en este caso a tra­vés de las imá­ge­nes de la femi­ni­dad nor­ma­ti­va con­tem­po­rá­nea (juven­tud obli­ga­to­ria, estric­tos cáno­nes de belle­za, super­wo­man que no se ago­ta con la doble jor­na­da labo­ral, etc.). La asun­ción como pro­pio del deseo cir­cu­lan­te en los media, tie­ne un papel fun­da­men­tal en esta nue­va con­fi­gu­ra­ción his­tó­ri­ca del sis­te­ma de géne­ro-sexo.


Como bien nos recuer­da Celia Amo­rós en La gran dife­ren­cia y sus peque­ñas con­se­cuen­cias… para las luchas de las muje­res (Cáte­dra, 2005), el patriar­ca­do no es una esen­cia, sino un sis­te­ma meta­es­ta­ble de domi­na­ción ejer­ci­do por los indi­vi­duos que, al mis­mo tiem­po, son tro­que­la­dos por él. Todos for­ma­mos par­te de él y esta­mos for­ja­dos por él pero eso no nos exi­me de la res­pon­sa­bi­li­dad de inten­tar dis­tan­ciar­nos crí­ti­ca­men­te de sus estruc­tu­ras y actuar éti­ca y polí­ti­ca­men­te con­tra sus bases y sus efec­tos. Que el patriar­ca­do sea meta­es­ta­ble sig­ni­fi­ca que sus for­mas se van adap­tan­do a los dis­tin­tos tipos his­tó­ri­cos de orga­ni­za­ción eco­nó­mi­ca y social, pre­ser­ván­do­se en mayor o menor medi­da, sin embar­go, su carác­ter de sis­te­ma de ejer­ci­cio del poder y de dis­tri­bu­ción del reco­no­ci­mien­to entre los pares.

Res­pec­to de esto últi­mo, agre­ga­ré un sen­ci­llo ejem­plo: todas las sema­nas me sigue asom­bran­do la abru­ma­do­ra dosis de reco­no­ci­mien­to inte­lec­tual y artís­ti­co que adju­di­can los suple­men­tos lite­ra­rios de todos los perió­di­cos a crea­do­res con­sa­gra­dos y nove­les fren­te a la exigua ración otor­ga­da a las crea­do­ras de cual­quier ran­go. Es evi­den­te que, del siglo XVIII a nues­tra épo­ca, no ha cam­bia­do dema­sia­do la per­cep­ción del “genio” como emi­nen­te­men­te viril.

Refle­xio­nan­do sobre el patriar­ca­do y los obs­tácu­los que pone al reco­no­ci­mien­to del genio en una mujer, en su libro La polí­ti­ca de las muje­res (Cáte­dra, 1997), Ame­lia Val­cár­cel sub­ra­ya jus­ta­men­te que el acce­so a la igual­dad pasa tan­to por la demo­cra­cia pari­ta­ria y el empleo feme­nino como por el reco­no­ci­mien­to de la indi­vi­dua­li­dad y del méri­to en las muje­res y que un buen comien­zo es la prác­ti­ca de la soli­da­ri­dad entre las mis­mas muje­res (excep­to en el caso de que ésta impli­ca­ra apo­yo a medi­das o ideo­lo­gías con­tra­rias a la eman­ci­pa­ción). En Malas (Agui­lar, 2002), Car­men Alborch ha exa­mi­na­do, a la luz de nume­ro­sos ejem­plos, la riva­li­dad entre muje­res y los obs­tácu­los para la soli­da­ri­dad, difi­cul­ta­des rela­cio­na­das con la fal­ta de auto­con­cien­cia de per­te­ne­cer a un colec­ti­vo his­tó­ri­ca­men­te dis­cri­mi­na­do. Des­cu­brir la tra­ma de la red socio-cul­tu­ral en la que vivi­mos y de la que hemos extraí­do ele­men­tos para la cons­ti­tu­ción de nues­tra pro­pia iden­ti­dad no es tarea sen­ci­lla.

La des­apa­ri­ción de los ele­men­tos coer­ci­ti­vos tan­to en el plano de la ley como en el de las cos­tum­bres se debe fun­da­men­tal­men­te a las luchas del femi­nis­mo. Con ello me refie­ro tan­to a su pri­me­ra mani­fes­ta­ción masi­va con el sufra­gis­mo que con­quis­tó el dere­cho al voto, como a la “segun­da ola” de los sesen­ta-seten­ta del siglo XX, con su pro­fun­da trans­for­ma­ción de las rela­cio­nes afec­ti­vo-sexua­les, y a las inves­ti­ga­cio­nes aca­dé­mi­cas, gru­pos loca­les y polí­ti­cas de acción posi­ti­va de ámbi­to nacio­nal e inter­na­cio­nal que exis­ten actual­men­te. Muchas son las tareas pen­dien­tes y una de ellas, como seña­la Ali­cia Miya­res en Demo­cra­cia femi­nis­ta (Cáte­dra, 2003) es reco­no­cer y asu­mir que el femi­nis­mo es una teo­ría que ha de ver­te­brar la prác­ti­ca polí­ti­ca.

La con­si­de­ra­ción de la vio­len­cia con­tra las muje­res, anta­ño con­si­de­ra­da par­te del orden natu­ral de las cosas, como un gra­ve deli­to rela­cio­na­do con el sexis­mo es un paso fun­da­men­tal para ter­mi­nar con una tra­di­ción que no reco­no­ce la auto­no­mía a la mitad de los seres huma­nos. Que muchos de los ase­si­na­tos de muje­res sean rea­li­za­dos por hom­bres que no acep­tan la rup­tu­ra de la pare­ja es sig­ni­fi­ca­ti­vo. “La maté por­que era mía”, con­cep­ción sub­ya­cen­te a estos crí­me­nes, es una de las expre­sio­nes más trá­gi­cas del orden patriar­cal o sis­te­ma estra­ti­fi­ca­do de géne­ro. Por ésta y otras asig­na­tu­ras pen­dien­tes como la gran des­igual­dad en el acce­so a los recur­sos y al reco­no­ci­mien­to, no pue­de decir­se como han hecho algu­nas pen­sa­do­ras de la dife­ren­cia sexual, que “el patriar­ca­do ha muer­to por­que ya no exis­te en la men­te de las muje­res”.

En las últi­mas déca­das, se ha ten­di­do a reem­pla­zar el tér­mino patriar­ca­do por el de sis­te­ma de géne­ro (o de sexo-géne­ro). Esta sus­ti­tu­ción ha sido y es dis­cu­ti­da en los ámbi­tos de pen­sa­mien­to femi­nis­ta con diver­sas y fun­da­men­ta­das razo­nes que no pue­do aquí desa­rro­llar por razo­nes de espa­cio. Para muchas per­so­nas, entre las que me inclu­yo, el con­cep­to de géne­ro como cons­truc­ción cul­tu­ral de las iden­ti­da­des y rela­cio­nes de sexo pue­de ser de uti­li­dad para la com­pren­sión de la orga­ni­za­ción jerár­qui­ca patriar­cal si no se aban­do­na el talan­te crí­ti­co femi­nis­ta que pone de relie­ve la per­sis­ten­te des­igual­dad entre los sexos. La reac­ción indig­na­da de tan­tos arti­cu­lis­tas y lite­ra­tos ante la gene­ra­li­za­ción del uso de este tér­mino me ha refor­za­do en tal con­vic­ción. Un cono­ci­do lin­güis­ta pro­pu­so “sexo” y “natu­ra­le­za” como tér­mi­nos ade­cua­dos en lugar de “géne­ro”. El 13 de mayo de 2004, la Real Aca­de­mia Espa­ño­la lle­gó a emi­tir un infor­me ins­tan­do al gobierno a uti­li­zar, en la deno­mi­na­ción de la ley inte­gral en cur­so de pre­pa­ra­ción, la expre­sión “vio­len­cia domés­ti­ca” en vez de “vio­len­cia de géne­ro”. Creo que a esta fuer­te resis­ten­cia a acep­tar un tér­mino que apun­ta al carác­ter estruc­tu­ral, cul­tu­ral, his­tó­ri­co y sis­te­má­ti­co de la orga­ni­za­ción patriar­cal pue­de apli­car­se el con­cep­to de Pie­rre Bour­dieu de vio­len­cia sim­bó­li­ca como meca­nis­mo que difi­cul­ta la lucha cog­ni­ti­va ten­den­te a alcan­zar la auto­con­cien­cia y la auto­no­mía de un gru­po opri­mi­do. En nom­bre de las nor­mas lin­güís­ti­cas, se obs­ta­cu­li­za el uso de ins­tru­men­tos con­cep­tua­les capa­ces de desa­fiar la rela­ción de subor­di­na­ción.

Se pri­va, así, de sig­ni­fi­can­tes y sig­ni­fi­ca­dos ade­cua­dos a quie­nes inten­tan trans­for­mar las rela­cio­nes socia­les. “Géne­ro” que­da exclui­do del len­gua­je por ser “una mala tra­duc­ción del inglés” gen­der y “patriar­ca­do” en el dic­cio­na­rio de la Real Aca­de­mia no alu­de más que a una “orga­ni­za­ción social pri­mi­ti­va” en la que la auto­ri­dad recaía en el varón jefe de cada fami­lia, o al “gobierno o auto­ri­dad de un patriar­ca”. A su vez, “patriar­ca” es defi­ni­do como “per­so­na (sic) que por su edad y sabi­du­ría ejer­ce auto­ri­dad en una fami­lia o en una colec­ti­vi­dad”. Ni ras­tros de la reela­bo­ra­ción femi­nis­ta y de su fuer­te impac­to en las cien­cias socia­les con­tem­po­rá­neas.

¿Sim­ple casua­li­dad? Qui­zás deba­mos pen­sar que no lo es, sobre todo cuan­do toda­vía el tér­mino “femi­nis­ta” es uti­li­za­do como un insul­to con­tra los que creen que la igual­dad entre los sexos es un lega­do y una pro­me­sa del pen­sa­mien­to demo­crá­ti­co.

* Ali­cia H. Puleo es Cáte­dra de Estu­dios de Géne­ro de la Uni­ver­si­dad de Valla­do­lid.

Artikulua gustoko al duzu? / ¿Te ha gustado este artículo?

Share on facebook
Share on Facebook
Share on twitter
Share on Twitter

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *