El ascen­so del nacio­na­lis­mo hin­dú y los fra­ca­sos de la izquier­da india

Los otro­ra pode­ro­sos movi­mien­tos de izquier­da de la India se enfren­tan al desa­fío más gra­ve de su his­to­ria en la medi­da que el par­ti­do ultra­na­cio­na­lis­ta de Naren­dra Modi con­so­li­da su con­trol del poder. Esta cri­sis exi­ge un replan­tea­mien­to total de la teo­ría y la estra­te­gia de los socia­lis­tas indios.

El Par­ti­do Bha­ra­ti­ya Jana­ta (BJP) de la India, fir­me­men­te arrai­ga­do en el poder, con­ti­nua su ven­gan­za con­tra sus enemi­gos, en par­ti­cu­lar, los musul­ma­nes indios y el movi­mien­to de izquier­da del país. Des­ta­ca­das figu­ras de la izquier­da india han sido arres­ta­das bajo la repre­si­va Ley de Pre­ven­ción de Acti­vi­da­des Ilí­ci­tas (UAPA) y acu­sa­dos de ser “naxa­li­tas urba­nos“. Las leyes de ciu­da­da­nía tie­nen como obje­ti­vo a los musul­ma­nes, des­po­ján­do­los de su esta­tus legal como ciudadanos.

Ha habi­do gran­des mani­fes­ta­cio­nes con­tra estas leyes dis­cri­mi­na­to­rias de musul­ma­nes y acti­vis­tas estu­dian­ti­les. El gobierno de Naren­dra Modi uti­li­zó el toque de que­da pan­dé­mi­co como excu­sa para repri­mir esas pro­tes­tas, y pos­te­rior­men­te las auto­ri­da­des arres­ta­ron a algu­nos de los orga­ni­za­do­res, acu­sán­do­los de haber ins­ti­ga­do los dis­tur­bios en Delhi de febre­ro pasa­do. Pero, ¿qué han hecho los par­ti­dos de izquier­da de la India?

La izquier­da india está en un pun­to muer­to, pro­ba­ble­men­te el peor momen­to de su his­to­ria. La izquier­da par­la­men­ta­ria mayo­ri­ta­ria, repre­sen­ta­da por el Par­ti­do Comu­nis­ta de la India y el Par­ti­do Comu­nis­ta de la India (mar­xis­ta), no tie­nen una estra­te­gia de la lucha anti­ca­pi­ta­lis­ta y están per­dien­do su base elec­to­ral. Las orga­ni­za­cio­nes maoís­tas están con­fi­na­das en los bos­ques del cen­tro de la India, ais­la­das por su sec­ta­ris­mo político.

Achin Vanaik inten­ta ana­li­zar esta peli­gro­sa coyun­tu­ra polí­ti­ca en su nue­vo libro Natio­na­list Dan­gers, Secu­lar Fai­lings: A Com­pass for an Indian Left. Es una con­ti­nua­ción de su tra­ba­jo ante­rior The Rise of Hin­du Autho­ri­ta­ria­nism: Secu­lar Claims, Com­mu­nal Reali­ties (2017). Natio­na­list Dan­gers, Secu­lar Fai­lings es una colec­ción de artícu­los publi­ca­dos ante­rior­men­te, vin­cu­la­dos temá­ti­ca­men­te por dos temas: el auto­ri­ta­ris­mo hin­dú-nacio­na­lis­ta y el desa­fío de cons­truir una alter­na­ti­va de izquier­da al mismo.

Teo­rías del nacionalismo

Vanaik está de acuer­do con la cele­bra­da defi­ni­ción de Bene­dict Ander­son de la nación como una “comu­ni­dad ima­gi­na­da”. Es un esta­do de áni­mo y, como tal, las nacio­nes pue­den for­mar­se o des­apa­re­cer. Un sen­ti­do de iden­ti­dad y con­cien­cia nacio­nal es de vital impor­tan­cia, basa­do en una serie de factores.

No se tra­ta de una lis­ta de con­di­cio­nes de las carac­te­rís­ti­cas que defi­nen a una nación, como bus­ca­ba hacer la con­cep­tua­li­za­ción exce­si­va­men­te rígi­da y alta­men­te influ­yen­te de Sta­lin. En pala­bras de Vanaik: “Una nación sur­ge cuan­do un núme­ro sig­ni­fi­ca­ti­vo de per­so­nas se ven a sí mis­mas como inte­gran­tes de ella y bus­can el con­trol polí­ti­co sobre un espa­cio territorial”.

El libro comien­za con un resu­men teó­ri­co de pun­tos de vis­ta dife­ren­tes, a veces opues­tos, de lo que cons­ti­tu­ye una nación. Exis­te una visión tra­di­cio­na­lis­ta esen­cia­lis­ta, gene­ral­men­te aso­cia­da con el nacio­na­lis­mo de dere­cha. Ve a la nación como una enti­dad que ha exis­ti­do des­de tiem­pos inme­mo­ria­les, o al menos des­de la his­to­ria anti­gua. Los esen­cia­lis­tas creen que la nación posee un carác­ter inna­to encar­na­do en una míti­ca edad de oro.

Esta edad de oro podría haber sido inte­rrum­pi­da por una influen­cia extran­je­ra, por lo que es nece­sa­rio res­tau­rar el carác­ter de la nación a tra­vés de su rena­ci­mien­to. Esta visión invo­ca una cul­tu­ra común com­par­ti­da por toda la pobla­ción, que pue­de ser real o fic­ti­cia, gene­ral­men­te esto últi­mo, ya que un terri­to­rio deter­mi­na­do tien­de a con­te­ner varias cul­tu­ras distintas.

Por otro lado, están las teo­rías moder­nas del nacio­na­lis­mo, que vin­cu­lan el fenó­meno de los esta­dos-nación al sur­gi­mien­to de la polí­ti­ca de masas y la sobe­ra­nía popu­lar. Mien­tras que los tra­di­cio­na­lis­tas dan a la cul­tu­ra una impor­tan­cia cen­tral en su com­pren­sión de la nación, los moder­nis­tas ven la polí­ti­ca como cla­ve para la cons­truc­ción de comu­ni­da­des nacionales.

Vanaik seña­la que la escue­la de pen­sa­mien­to moder­nis­ta inclu­ye a neo­we­be­ria­nos y mar­xis­tas. Estos últi­mos aso­cian el nacio­na­lis­mo con el sur­gi­mien­to del capi­ta­lis­mo, que crea las con­di­cio­nes para la con­cien­cia nacio­nal a tra­vés de la impren­ta y su comer­cia­li­za­ción capi­ta­lis­ta y la estan­da­ri­za­ción de los idio­mas, jun­to con polí­ti­cas esta­ta­les como la edu­ca­ción y los ejér­ci­tos nacio­na­les. Un pro­ble­ma de esta visión del nacio­na­lis­mo como fenó­meno moderno es la difi­cul­tad que tie­ne para expli­car la pre­sen­cia del nacio­na­lis­mo en las socie­da­des pre­ca­pi­ta­lis­tas o de las luchas anti­co­lo­nia­les en las socie­da­des agra­rias y tribales.

En las luchas anti­co­lo­nia­les, vemos cómo se cons­tru­ye un nacio­na­lis­mo tra­di­cio­nal-esen­cia­lis­ta, como fue el caso de la India, para con­tra­rres­tar la supe­rio­ri­dad ideo­ló­gi­ca impues­ta a la nación colo­ni­za­da por sus colo­ni­za­do­res. Los inte­lec­tua­les de paí­ses como la India dise­ña­ron inge­nio­sa­men­te sím­bo­los e his­to­rias comu­nes para pro­por­cio­nar la muni­ción cul­tu­ral con la que luchar con­tra el poder colonial.

Este pro­ce­so pue­de ser reac­cio­na­rio o pro­gre­sis­ta, depen­dien­do del carác­ter de la cla­se inte­lec­tual com­pro­me­ti­da en este pro­yec­to de cons­truc­ción de una con­tra­cul­tu­ra. En el caso indio, esa cla­se esta­ba com­pues­ta pre­do­mi­nan­te­men­te por hom­bres hin­dúes de cas­ta superior.

Las dos ver­sio­nes apa­ren­te­men­te opues­tas del nacio­na­lis­mo cul­tu­ral en la India tie­nen un ori­gen com­par­ti­do en el mito de la sin­gu­la­ri­dad cul­tu­ral hin­dú, inven­ta­do por la inte­lec­tua­li­dad nacio­na­lis­ta hin­dú duran­te la lucha con­tra el domi­nio colo­nial bri­tá­ni­co. Los dos par­ti­dos prin­ci­pa­les que han domi­na­do suce­si­va­men­te la polí­ti­ca india des­de la inde­pen­den­cia repre­sen­tan en líneas gene­ra­les las dos ver­sio­nes de este mito.

Pri­me­ro, está la idea de la India como una “cul­tu­ra com­ple­ja” inclu­si­va, carac­te­ri­za­da por la “uni­dad en la diver­si­dad”, del Con­gre­so Nacio­nal Indio (INC). El sec­tor libe­ral de izquier­da de la inte­lec­tua­li­dad india tam­bién tien­de a seguir esta pri­me­ra varian­te. En segun­do lugar, está la visión del nacio­na­lis­mo como el lega­do de la “reli­gión y cul­tu­ra hin­dú” a la que se adhie­re el BJP.

Dos hege­mo­nías

Vanaik des­cri­be el perío­do pos­te­rior al fin del domi­nio colo­nial, carac­te­ri­za­do por dos fases de hege­mo­nía polí­ti­ca. Duran­te la pri­me­ra fase, des­de la inde­pen­den­cia, el Con­gre­so ha sido el par­ti­do domi­nan­te. Su ideal hege­mó­ni­co era el de un esta­do desa­rro­llis­ta, de bien­es­tar (pero capitalista).

A fines de la déca­da de 1960, había comen­za­do a abrir­se una gran bre­cha entre las rei­vin­di­ca­cio­nes de la cla­se polí­ti­ca de fomen­tar el desa­rro­llo y el bien­es­tar social, por un lado, y la reali­dad de sus fra­ca­sos socia­les y eco­nó­mi­cos, por el otro. La pobre­za endé­mi­ca, las defi­cien­cias de los pro­yec­tos de edu­ca­ción y salud públi­ca y el colap­so de la refor­ma agra­ria ero­sio­na­ron la con­fian­za popu­lar en el esta­do diri­gi­do por el Congreso.

Duran­te el inte­rregno que siguió, comen­za­ron a sur­gir fuer­zas polí­ti­cas regio­na­les, jun­to con cla­ses capi­ta­lis­tas de base rural. Fren­te a este vacío ideo­ló­gi­co, el Con­gre­so se reple­gó en su laten­te hin­duis­mo “sua­ve”.

Al mis­mo tiem­po, una fuer­za elec­to­ral de extre­ma dere­cha, el BJP, ocu­pó la esce­na polí­ti­ca india, basan­do su atrac­ti­vo en tres temas: 1) la cons­truc­ción del tem­plo Ram Man­dir en el sitio de la mez­qui­ta Babri Mas­jid, supues­ta­men­te ubi­ca­da en el lugar de naci­mien­to del dios Rama, 2) la reti­ra­da de la auto­no­mía del esta­do de Cache­mi­ra, de mayo­ría musul­ma­na, y 3) la pro­mul­ga­ción de un códi­go civil uni­ver­sal, des­ti­na­do a vic­ti­mi­zar a las mino­rías cris­tia­nas y musulmanas.

El BJP se con­so­li­dó como la mayor poten­cia elec­to­ral y dio paso al segun­do perío­do hege­mó­ni­co. A medi­da que el capi­ta­lis­mo neo­li­be­ral se arrai­ga­ba en India y la inter­ven­ción esta­tal en la eco­no­mía retro­ce­día, el apo­yo popu­lar al Con­gre­so decli­nó drás­ti­ca­men­te. La ver­sión del nacio­na­lis­mo del BJP sir­vió como un pega­men­to social de todas las cla­ses, pro­por­cio­nan­do a la eco­no­mía capi­ta­lis­ta de la India un sis­te­ma polí­ti­co estable.

De todos los movi­mien­tos de extre­ma dere­cha del mun­do, el Rash­tri­ya Swa­yam­se­vak Sangh (RSS) y sus orga­ni­za­cio­nes afi­lia­das, vaga­men­te cono­ci­das como Sangh Pari­var, cons­ti­tu­yen la fuer­za mejor orga­ni­za­da. Tie­ne un carác­ter estric­ta­men­te jerár­qui­co, con órde­nes que flu­yen ver­ti­cal­men­te de arri­ba hacia aba­jo. En su his­to­ria orga­ni­za­ti­va, que aho­ra tie­ne casi un siglo, no ha expe­ri­men­ta­do nin­gu­na divi­sión importante.

El RSS tie­ne alre­de­dor de tres doce­nas de orga­ni­za­cio­nes afi­lia­das, la red más gran­de de escue­las pri­va­das de la India y más de ocho­cien­tas ONG que tra­ba­jan en las áreas de ayu­da en casos de desas­tre, aten­ción médi­ca y desa­rro­llo. A nivel de base, el movi­mien­to tie­ne cin­cuen­ta y ocho mil sucur­sa­les loca­les. Duran­te los últi­mos sie­te años de gobierno del BJP, el Sangh Pari­var ha logra­do infil­trar las ins­ti­tu­cio­nes demo­crá­ti­cas que antes se con­si­de­ra­ban las sal­va­guar­dias de la demo­cra­cia india, a saber, la Comi­sión Elec­to­ral y la Cor­te Suprema.

Una izquier­da desbordada

La res­pues­ta de la izquier­da india domi­nan­te ha sido des­co­ra­zo­na­do­ra. En lugar de recha­zar cate­gó­ri­ca­men­te los avan­ces de Hin­dut­va y sus pro­yec­tos, las fuer­zas de izquier­da se han mos­tra­do ambi­guas sobre la recien­te inter­ven­ción de la auto­no­mía de Cache­mi­ra y la sen­ten­cia de la Cor­te Supre­ma que per­mi­tió la cons­truc­ción de Ram Man­dir en el sitio de la his­tó­ri­ca mez­qui­ta. De mane­ra opor­tu­nis­ta, la izquier­da no se atre­ve a opo­ner­se enér­gi­ca­men­te a un sen­ti­mien­to nacio­na­lis­ta hin­dú que ha echa­do raí­ces pro­fun­das en la opi­nión popular.

La izquier­da par­la­men­ta­ria de India se adhie­re teó­ri­ca­men­te a la defi­ni­ción de nacio­na­lis­mo de Sta­lin y cree que la India es de hecho una nación. Según esta pers­pec­ti­va, Cache­mi­ra, como par­te de India, no tie­ne dere­cho a la auto­de­ter­mi­na­ción, aun­que los par­la­men­ta­rios comu­nis­tas apo­yan una auto­no­mía limi­ta­da de Cache­mi­ra con los tér­mi­nos del acuer­do de adhe­sión de 1947 nego­cia­do con su enton­ces gober­nan­te, Maha­ra­ja Hari Singh. Sin embar­go, el recien­te silen­cio de estos par­ti­dos en Cache­mi­ra demues­tra su temor a per­der par­te de su apo­yo electoral.

Por otro lado, las diver­sas fac­cio­nes maoís­tas, evo­can­do la mis­ma tra­di­ción esta­li­nis­ta, sos­tie­nen que la India es una “unión de nacio­nes” y apo­yan fir­me­men­te el dere­cho a la auto­de­ter­mi­na­ción de Cache­mi­ra y varios otros terri­to­rios que reco­no­cen como “nacio­na­li­da­des” en el nor­te y este de India.

Los maoís­tas han apo­ya­do fir­me­men­te la auto­de­ter­mi­na­ción de Cache­mi­ra duran­te cin­co déca­das. Sin embar­go, su posi­ción no está exen­ta de pro­ble­mas: la rígi­da defi­ni­ción esta­li­nis­ta de una comu­ni­dad nacio­nal los ha lle­va­do a reco­no­cer la deman­da fun­da­men­ta­lis­ta sij de un “Kha­lis­tán” como una cues­tión nacio­nal pendiente.

“Kha­lis­tan” es el nom­bre de un esta­do-nación sepa­ra­do basa­do en los prin­ci­pios del sijis­mo en el esta­do de Pun­jab, don­de el 58 por cien­to de la pobla­ción es sij. Los maoís­tas asu­men que, dado que la socie­dad pun­ja­bí cum­ple con todos los requi­si­tos esta­li­nis­tas como nación, la rei­vin­di­ca­ción de Kha­lis­tán es una expre­sión del deseo de esa nación de auto­de­ter­mi­nar­se y, por lo tan­to, debe ser apo­ya­da. Sin embar­go, la idea de Kha­lis­tan cho­ca con la con­cien­cia popu­lar del pro­pio Punjab.

La izquier­da nece­si­ta cons­truir una alter­na­ti­va a las dos ver­sio­nes domi­nan­tes del nacio­na­lis­mo, la del Con­gre­so y la del BJP. Esta alter­na­ti­va debe­rá ser lai­ca y demo­crá­ti­ca – demo­crá­ti­ca en el sen­ti­do de que la nación no debe impo­ner­se al pue­blo; este debe tener la opción de acep­tar­lo o rechazarlo.

Una nación inclusiva

Para Vanaik, la afir­ma­ción de que los esta­dos-nación están per­dien­do su impor­tan­cia por­que el capi­tal ha asu­mi­do un carác­ter glo­bal no se sos­tie­ne. Defien­de que la sepa­ra­ción de lo polí­ti­co y de lo eco­nó­mi­co que se mani­fies­ta a nivel del esta­do-nación es fun­da­men­tal para el capi­ta­lis­mo. Si bien pue­de ser correc­to argu­men­tar que la lucha con­tra el capi­tal debe ser inter­na­cio­nal, cuan­do las fuer­zas de extre­ma dere­cha domi­nan el esce­na­rio nacio­nal, es esen­cial desa­fiar­las a ese nivel con una for­ma alter­na­ti­va de nacio­na­lis­mo que sea abier­ta e inclusiva.

El gri­to de gue­rra “Defien­de la Cons­ti­tu­ción” de los libe­ra­les de India y de algu­nos sec­to­res de la izquier­da es inade­cua­do. La extre­ma dere­cha ya ha dado gran­des pasos en la imple­men­ta­ción de su pro­yec­to, tra­ba­jan­do den­tro de los lími­tes de la Cons­ti­tu­ción india. Ade­más, esa Cons­ti­tu­ción, como docu­men­to libe­ral bur­gués, difí­cil­men­te pue­de ayu­dar a la lucha por una socie­dad poscapitalista.

Vanaik sos­tie­ne que la amplia hege­mo­nía de Hin­dut­va, que se basa en sóli­das bases orga­ni­za­ti­vas, per­ma­ne­ce­rá duran­te mucho tiem­po. Las fuer­zas de opo­si­ción son débi­les y frag­men­ta­das. La izquier­da mayo­ri­ta­ria se ha con­ver­ti­do en un movi­mien­to prin­ci­pal­men­te elec­to­ral, que bus­ca ganar las elec­cio­nes como un obje­ti­vo en sí mis­mo, en lugar de uti­li­zar­las como una herra­mien­ta para movi­li­zar a los tra­ba­ja­do­res. Sus afi­lia­dos sin­di­ca­les hacen con­vo­ca­to­rias de huel­gas gene­ra­les, pero según Vanaik han “per­di­do la capa­ci­dad de rela­cio­nar­se con las luchas de la cla­se trabajadora”.

Los éxi­tos elec­to­ra­les de la izquier­da india en esta­dos como Ben­ga­la Occi­den­tal y Kera­la se han pro­du­ci­do cada vez más a expen­sas de las luchas de cla­ses. En 2007, el PCI-Maoís­ta lide­ró una lucha de los adi­va­sis (into­ca­bles) en la ciu­dad de Nan­di­gram con­tra un pro­yec­to del gobierno del Fren­te de Izquier­da diri­gi­do por los comu­nis­tas para esta­ble­cer zonas eco­nó­mi­cas espe­cia­les en Ben­ga­la Occi­den­tal. Los enfren­ta­mien­tos y ase­si­na­tos poli­cia­les en Nan­di­gram ayu­da­ron a pre­ci­pi­tar la caí­da del gobierno del Fren­te de Izquier­da des­pués de más de tres déca­das de gobierno.

Los diri­gen­tes de Ben­ga­la Occi­den­tal del Fren­te de Izquier­das con­ci­bie­ron la tarea de atraer a las cor­po­ra­cio­nes mul­ti­na­cio­na­les a su esta­do como nece­sa­ria para fomen­tar la indus­tria­li­za­ción capi­ta­lis­ta, que con­si­de­ra­ban una eta­pa insos­la­ya­ble en el camino hacia el socia­lis­mo. Aca­ba­ron sien­do unos “neo­li­be­ra­les de izquier­da”. Lejos de pro­mo­ver el socia­lis­mo, la rees­truc­tu­ra­ción tras la pri­va­ti­za­ción de la fuer­za labo­ral en sec­to­res que antes eran de pro­pie­dad esta­tal ha aca­ba­do con la influen­cia de los sin­di­ca­tos comunistas.

En Kera­la, los comu­nis­tas se alter­nan regu­lar­men­te en el poder con el Con­gre­so cada cin­co años, y sus gobier­nos tie­nen logros sig­ni­fi­ca­ti­vos en su haber, y han sal­va­do a los sec­to­res de salud y edu­ca­ción de los estra­gos de la pri­va­ti­za­ción. Pero su obje­ti­vo es cla­ra­men­te admi­nis­trar y (con suer­te) domes­ti­car al capi­ta­lis­mo, en lugar de ero­sio­nar su poder, inclu­so si, como seña­la Vanaik, su decli­ve elec­to­ral no ha sido tan impor­tan­te como en otras regio­nes, por­que el desa­fío de com­pe­tir con el Con­gre­so “ha obli­ga­do al par­ti­do a com­por­tar­se perió­di­ca­men­te como una opo­si­ción mili­tan­te a favor del pueblo”.

Por otro lado, en India exis­te un movi­mien­to maoís­ta extra­par­la­men­ta­rio. El aná­li­sis maoís­ta de la socie­dad india como semi­feu­dal y semi­co­lo­nial apun­ta­la su estra­te­gia de gue­rra popu­lar pro­lon­ga­da. En teo­ría, esto sig­ni­fi­ca­ría rodear pau­la­ti­na­men­te las zonas urba­nas del país con una lucha arma­da en el campo.

Sin embar­go, duran­te la últi­ma déca­da, en lugar de rodear las ciu­da­des, los maoís­tas se han encon­tra­do sitia­dos por las fuer­zas arma­das en peque­ños pun­tos del cen­tro de la India. Es pro­ba­ble que las bien equi­pa­das fuer­zas del esta­do indio ganen más terreno con el tiem­po. Cómo obser­va acer­ta­da­men­te el autor, la polí­ti­ca del maoís­mo indio cons­ti­tu­ye un calle­jón sin salida.

Vias al poder

Vanaik sos­tie­ne que la úni­ca opción real para la lucha con­tra el neo­li­be­ra­lis­mo hin­dut­va es un pro­yec­to a lar­go pla­zo para cons­truir una nue­va izquier­da india. El últi­mo capí­tu­lo del libro de Vanaik abor­da un deba­te que se ha desa­rro­lla­do en los últi­mos años en torno a dife­ren­tes estra­te­gias para tomar el poder, ins­pi­ra­do en el sur­gi­mien­to de fuer­zas de izquier­da en Euro­pa y Esta­dos Uni­dos. Como tal, va más allá en su rele­van­cia que el con­tex­to indio.

Dis­tin­gue entre dos amplias teo­rías de la trans­for­ma­ción socia­lis­ta y cómo debe rela­cio­nar­se con las ins­ti­tu­cio­nes polí­ti­cas exis­ten­tes (par­la­men­tos, pre­si­den­cias, etc.). La pri­me­ra, que Vanaik lla­ma la “tesis de la puer­ta de entra­da”, ve a esas ins­ti­tu­cio­nes como un canal para la trans­for­ma­ción socia­lis­ta, per­mi­tien­do que un par­ti­do socia­lis­ta for­me un gobierno e impul­se refor­mas has­ta que el equi­li­brio de poder cam­bie a favor de la cla­se tra­ba­ja­do­ra. El pro­pio Vanaik defien­de la “tesis del bas­tión”, según la cual los movi­mien­tos socia­lis­tas deben seguir una estra­te­gia dife­ren­te hacia el poder, en con­flic­to con las vie­jas ins­ti­tu­cio­nes de gobierno.

En un momen­to de gra­ve cri­sis sur­gi­rá la opor­tu­ni­dad de tomar el poder esta­tal y trans­for­mar el carác­ter de cla­se del esta­do. Esto impli­ca­rá un perío­do de poder dual, cuan­do el poder esta­tal bur­gués exis­ten­te se enfren­ta el desa­fío de estruc­tu­ras para­le­las bajo con­trol popu­lar direc­to. Este es un mode­lo que se remon­ta a los soviets rusos de 1917 en Rusia, la revo­lu­ción abor­ta­da en áreas con­tro­la­das por los repu­bli­ca­nos duran­te la Gue­rra Civil espa­ño­la y otros epi­so­dios similares.

Vanaik con­clu­ye sin decir mucho sobre el futu­ro de la izquier­da india en par­ti­cu­lar. No es muy opti­mis­ta sobre las for­ma­cio­nes de izquier­da exis­ten­tes: “La úni­ca opción rea­lis­ta es la crea­ción de una nue­va fuer­za de izquier­da mucho más radi­cal a tra­vés de un pro­ce­so que duran­te mucho tiem­po será de acu­mu­la­ción mole­cu­lar, pero tam­bién a tra­vés de esci­sio­nes y fusio­nes entre fuer­zas de izquier­da exis­ten­tes”. Man­tie­ne la espe­ran­za de que “dra­má­ti­cos con­flic­tos popu­la­res” per­mi­tan que este nue­vo movi­mien­to de izquier­da “logre un cre­ci­mien­to mucho más rápi­do”. Pero es impo­si­ble pre­ver esos con­flic­tos y su desa­rro­llo de antemano.

Popu­lis­mo de izquier­da al esti­lo indio

Hay algu­nas pecu­lia­ri­da­des de la polí­ti­ca y la socie­dad indias que deben tener­se en cuen­ta si que­re­mos for­mu­lar una estra­te­gia de izquier­da via­ble para el país. En pri­mer lugar, India es un país don­de más de la mitad de la pobla­ción toda­vía depen­de de la agri­cul­tu­ra, a pesar de la pro­le­ta­ri­za­ción ace­le­ra­da de las últi­mas dos décadas.

La mayo­ría de estas per­so­nas, en ter­mi­no­lo­gía mar­xis­ta, son peque­ños pro­duc­to­res de mer­can­cías, que no se enfren­tan a su explo­ta­dor a dia­rio, como lo hacen los miem­bros de la cla­se tra­ba­ja­do­ra. No pue­den luchar por sala­rios más altos o mejo­res con­di­cio­nes de su emplea­dor. Se afe­rran a peque­ñas par­ce­las de tie­rra en ausen­cia de mejo­res opor­tu­ni­da­des de empleo, pro­du­cien­do sufi­cien­te grano para satis­fa­cer sus nece­si­da­des bási­cas de sustento.

En segun­do lugar, el 52 por cien­to de la fuer­za labo­ral total de la India tra­ba­ja por cuen­ta pro­pia. Jun­to a los agri­cul­to­res que ya hemos men­cio­na­do, que repre­sen­tan el 60 por cien­to de los autó­no­mos, están los ven­de­do­res ambu­lan­tes, los peque­ños comer­cian­tes, etc. Solo el 4 por cien­to de estas per­so­nas emplea a otro tra­ba­ja­dor asa­la­ria­do. Los emplea­dos for­ma­les repre­sen­tan solo una cuar­ta par­te de la fuer­za labo­ral de la India. El éxo­do masi­vo de per­so­nas pobres de las ciu­da­des de la India a sus regio­nes de ori­gen duran­te el con­fi­na­mien­to pro­vo­ca­do por la pan­de­mia ha pues­to de mani­fies­to la pre­ca­rie­dad de sus vidas laborales.

Si bien la demo­cra­cia india bajo el actual régi­men de Hin­dut­va está per­dien­do rápi­da­men­te cual­quier aspec­to libe­ral, el sis­te­ma elec­to­ral del país se ha man­te­ni­do bas­tan­te resis­ten­te des­de la inde­pen­den­cia del país y aún podría ser­vir para desa­fiar a las fuer­zas de extre­ma dere­cha. Para la mayo­ría de los tra­ba­ja­do­res de la India que tra­ba­jan por cuen­ta pro­pia, las deman­das popu­lis­tas de izquier­da diri­gi­das hacia el esta­do tie­nen un atrac­ti­vo más tan­gi­ble que la lucha de cla­ses en el pun­to de pro­duc­ción. Las pro­tes­tas de los agri­cul­to­res están cobran­do fuer­za en torno al ali­vio de la deu­da, la com­pra de sus cose­chas por el gobierno a pre­cios fijos y la crea­ción de empleo.

La izquier­da india nece­si­ta idear un plan cohe­ren­te en la línea del Green New Deal o Medi­ca­re para todos en los Esta­dos Uni­dos para acu­mu­lar apo­yo popu­lar. Algo que el movi­mien­to de izquier­da del país pue­de empe­zar a hacer aquí y aho­ra para comen­zar recons­truir­se y sacar a la polí­ti­ca india de su actual estancamiento.

Amol Singh, Acti­vis­ta y soció­lo­go mar­xis­ta indio, resi­den­te en Punjab.

Fuen­te: Sin Per­mi­so

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