Argen­ti­na. Un racis­mo estruc­tu­ral, muchas veces invisibilizado

Por Lore­na Ber­me­jo, Resu­men Lati­no­ame­ri­cano, 08 de junio de 2020

Mien­tras el cri­men en Min­nea­po­lis des­pier­ta la indig­na­ción mun­dial, refe­ren­tes de comu­ni­da­des afro, indí­ge­nas y migran­tes advier­ten sobre el racis­mo coti­diano e ins­ti­tu­cio­nal en el país.

Según la últi­ma inves­ti­ga­ción que reali­zó el tema el Ins­ti­tu­to Nacio­nal con­tra la Dis­cri­mi­na­ción, la Xeno­fo­bia y el Racis­mo (Inadi), el 60% de las per­so­nas encues­ta­das opi­nó que en el país exis­te dis­cri­mi­na­ción con­tra las per­so­nas afro­des­cen­dien­tes y con­tra los pue­blos indí­ge­nas. Sin embar­go, de las per­so­nas que mani­fes­ta­ron haber expe­ri­men­ta­do algu­na situa­ción de dis­cri­mi­na­ción, solo el 35% afir­mó que se tra­tó de un hecho racis­ta. “Des­de la bur­la y la invi­si­bi­li­za­ción, has­ta la repre­sión poli­cial, el racis­mo adop­ta dis­tin­tas for­mas en la Argen­ti­na, don­de lo bár­ba­ro y lo mar­gi­nal siem­pre es lo negro y lo indí­ge­na”, seña­ló Car­los Naza­reno Alva­rez, direc­tor nacio­nal de Plu­ra­lis­mo e Inter­cul­tu­ra­li­dad de la Secre­ta­ría de Dere­chos Huma­nos y refe­ren­te de la Agru­pa­ción Xangó.

Anny Oco­ró Loan­go, inves­ti­ga­do­ra en
Cien­cias Socia­les de la Facul­tad Lati­noa­mé­ri­ca­na de Cien­cias Socia­les (Flac­so),
afir­ma en el libro “Afro­des­cen­den­cias y con­tra­he­ge­mo­nías”, que “el racis­mo no
reco­no­ce la igual­dad de un otro, lo subal­ter­ni­za y subal­ter­ni­za sus
cono­ci­mien­tos, sus tra­di­cio­nes y su cul­tu­ra”. Las caras pin­ta­das con corcho
que­ma­do en los actos patrios de las escue­las, los tér­mi­nos cómo “qui­lom­bo” o
“mam­bo” uti­li­za­dos de for­ma peyo­ra­ti­va, son algu­nos de los racis­mos simbólicos,
coti­dia­nos. “Pero tam­bién exis­ten las accio­nes más explí­ci­tas, como la
vio­len­cia que sufren los com­pa­ñe­ros sene­ga­le­ses cuan­do la Poli­cía los detie­ne y
les qui­ta sin razón la mer­ca­de­ría, y la for­ma en que la socie­dad ava­la estos
hechos”, expli­có Alva­rez. Una ima­gen de 2019 mues­tra cómo dos poli­cías empujan
con­tra el sue­lo a un hom­bre sene­ga­lés mien­tras una man­cha de san­gre se expande
a su alre­de­dor. Otra, un video regis­tra cómo dos efec­ti­vos de la Poli­cía de la
Ciu­dad le qui­tan vio­len­ta­men­te la mer­ca­de­ría a un ven­de­dor afro­des­cen­dien­te de
la vía públi­ca. ¿Por qué estas imá­ge­nes no gene­ran la mis­ma indig­na­ción que el
video del poli­cía esta­dou­ni­den­se dejan­do sin aire a Geor­ge Floyd?

“El racis­mo que sufri­mos es estructural,
un racis­mo que está enquis­ta­do den­tro de todas las ins­ti­tu­cio­nes”, afirma
San­dra Cha­gas, inte­gran­te del Movi­mien­to Afro­cul­tu­ral, acti­vis­ta lés­bi­ca y
par­te del Gru­po Matam­bas, de muje­res negras y afro­des­cen­dien­tes. En 2014, la
Orga­ni­za­ción de Nacio­nes Uni­das para la Edu­ca­ción, la Cien­cia y la Cultura
(Unes­co) esta­ble­ció el “dece­nio para los afro­des­cen­dien­tes”, que se prolonga
has­ta 2024. Pero a pesar de los nom­bra­mien­tos, la vio­len­cia sigue
repro­du­cién­do­se en todo el con­ti­nen­te. “Debe­ría ser una épo­ca de reconocimiento
de nues­tros dere­chos huma­nos, sin embar­go las cár­ce­les están habi­ta­das en su
mayo­ría por per­so­nas indí­ge­nas o afro­des­cen­dien­tes”, seña­ló Cha­gas, a par­tir de
su expe­rien­cia al tra­ba­jar en dis­tin­tos pena­les con per­so­nas trans. “La
polí­ti­ca de cri­mi­na­li­za­ción de nues­tra exis­ten­cia es una de las for­mas de
racis­mo que sufri­mos”, agre­ga Moi­ra Millán, escri­to­ra y refe­ren­te mapuche.

La repre­sión de las fuer­zas de seguridad
hacia los pue­blos indí­ge­nas y la ven­ta de terre­nos don­de viven fami­lias o
comu­ni­da­des ente­ras no son his­to­rias de fines del siglo XIX sino par­te de la
coti­dia­ni­dad de los pue­blos en todo el país. “El racis­mo es la expresión
sim­bó­li­ca del geno­ci­dio, lo que habi­li­ta que la vio­len­cia se siga permitiendo”,
afir­ma Dia­na Len­ton, antro­pó­lo­ga, docen­te de la Uni­ver­si­dad de Bue­nos Aires
(UBA) e inves­ti­ga­do­ra en Coni­cet, y agre­ga que “lo que hay que cam­biar para
com­ba­tir el racis­mo es lo que tene­mos en nues­tro pen­sa­mien­to”. El entramado
sim­bó­li­co del racis­mo no es asun­to menor: según seña­la Yuderkys Espinosa,
inves­ti­ga­do­ra y filó­so­fa afro­do­mi­ni­ca­na, en su artícu­lo “El feminismo
des­co­lo­nial como epis­te­mo­lo­gía con­tra-hege­mó­ni­ca”, la for­ma de des­an­dar el
racis­mo esta­ble­ci­do con la colo­ni­za­ción de todo el terri­to­rio ame­ri­cano es
“pro­du­cir y visi­bi­li­zar de for­ma amplia nues­tra pro­pia inter­pre­ta­ción del
mun­do, como tarea prio­ri­ta­ria para los pro­ce­sos de descolonización”.

“El pro­ble­ma es que los mis­mos veci­nos que hoy aplau­den la rebe­lión en Esta­dos Uni­dos, ayer feli­ci­ta­ban al gobierno por­te­ño por libe­rar las vere­das del Once”, seña­la Len­ton, en refe­ren­cia al des­alo­jo de los tra­ba­ja­do­res –en su mayo­ría migran­tes lati­no­ame­ri­ca­nes y afri­ca­nes– de la vía públi­ca de la Ciu­dad de Bue­nos Aires, y expli­có “hay un racis­mo mucho más pro­fun­do de lo que se cree, que se mani­fies­ta en dis­tin­tos nive­les, des­de la vio­len­cia físi­ca has­ta las barre­ras para acce­der a la salud, a la edu­ca­ción, y la for­ma de invi­si­bi­li­zar a cier­tos gru­pos socia­les en los dis­cur­sos públi­cos”. Más con­cre­ta­men­te, Álva­rez sos­tie­ne que “somos pobres por­que somos negros, por­que el país se cons­tru­yó a par­tir de esa base racista”.

Acá
tam­po­co se pue­de respirar

El caso de Geor­ge Floyd no fue muy
dis­tin­to al de José Del­fín Acos­ta Mar­tí­nez, dete­ni­do por la Poli­cía en 1996 y
muer­to bajo cus­to­dia poli­cial, ni al de Mas­sar Ba, uno de los principales
refe­ren­tes de la comu­ni­dad sene­ga­le­sa, his­tó­ri­ca­men­te per­se­gui­da por la Policía
de la Ciu­dad de Bue­nos Aires, que fue ase­si­na­do en 2016 a metros de su casa en
San Tel­mo. En mar­zo de este año, el caso de Acos­ta Mar­tí­nez lle­gó a la Corte
Inter­ame­ri­ca­na de Dere­chos Huma­nos (CIDH) duran­te las audien­cias que se llevaron
a cabo en Cos­ta Rica, y el Esta­do argen­tino admi­tió la cul­pa­bi­li­dad. En julio o
agos­to se espe­ra una sen­ten­cia sobre el caso. “Es impor­tan­te que el Estado
reco­noz­ca los casos de vio­len­cia ins­ti­tu­cio­nal”, seña­la Car­los Álva­rez, y
expli­ca: “No solo para refle­xio­nar en nues­tras prác­ti­cas racis­tas sino para que
efec­ti­va­men­te se pue­da modi­fi­car la situa­ción, la nega­ción de la presencia
negra en el país”.

Para Mas­sar Ba, quien lucha­ba por los
dere­chos de los y las migran­tes afri­ca­nos en la Ciu­dad de Bue­nos Aires, todavía
no hay jus­ti­cia. Mien­tras tan­to, cien­tos de tra­ba­ja­do­res de la vía públi­ca en
el barrio de Once y en Flo­res­ta se enfren­tan a las repre­sa­lias de la Poli­cía de
la Ciu­dad. “Los mis­mos agen­tes esta­ta­les saben en qué casos pue­den actuar
vio­len­ta­men­te sin reci­bir repre­sa­lias, por­que el mis­mo Esta­do tole­ró abusos
con­tra cier­tas pobla­cio­nes que no tole­ra en otras”, expli­ca la antropóloga
Dia­na Lenton.

Recién en 2010 el Ins­ti­tu­to Nacio­nal de Esta­dís­ti­cas y Cen­sos (Indec) inclu­yó en el cen­so nacio­nal la pre­gun­ta: “¿Usted o algu­na per­so­na de este hogar es afro­des­cen­dien­te o tie­ne ante­pa­sa­dos de ori­gen afro­des­cen­dien­te o afri­cano (padre, madre, abuelos/​as, bisa­bue­los)?”. Como afir­ma Oco­ró Loan­go, la Nación “enca­mi­na­da hacia el pro­gre­so y el desa­rro­llo, sur­gía enfa­ti­zan­do la tem­pra­na des­apa­ri­ción de la pobla­ción negra (suma­do al ani­qui­la­mien­to de indí­ge­nas) para sellar los cimien­tos de la hege­mó­ni­ca blan­que­dad argentina”.

“La negri­tud se pena­li­za tam­bién en los barrios, en las villas, don­de de vive una doble dis­cri­mi­na­ción, por ser pobre y por ser afro­des­cen­dien­te”, seña­la Álva­rez, y remar­ca que “se tra­ta de un racis­mo estruc­tu­ral que se ges­tó en la escla­vi­tud y lue­go en el colo­nia­lis­mo, siem­pre la pobla­ción negra encar­ga­da de los peo­res tra­ba­jos”. Para que real­men­te las vidas negras impor­ten, afir­ma Álva­rez, “tene­mos que salir de los luga­res comu­nes, el cul­tu­ra­lis­mo, la migra­ción, la cri­mi­na­li­za­ción, para hablar de eco­no­mía, de dere­cho, de polí­ti­ca. Si nues­tras voces no sue­nan don­de se cons­tru­ye el poder, no esta­mos com­ba­tien­do el racismo”.

Las
vidas indí­ge­nas importan

A una sema­na del ase­si­na­do de Floyd en
Esta­dos Uni­dos, un gru­po de poli­cías de la pro­vin­cia de Cha­co entró ilegalmente
en la casa de la fami­lia qom Sara­via-Fer­nán­dez y secues­tró, tor­tu­ró y cometió
abu­sos. A fines de abril, en la loca­li­dad de Bari­lo­che, allí don­de en 2017 la
Poli­cía ase­si­nó bru­tal­men­te a Rafael Nahuel, una pato­ta agre­dió a integrantes
de la comu­ni­dad mapu­che Bue­nu­leo, que ocu­pa un terreno históricamente
per­te­ne­cien­te a la fami­lia, jun­to al Cerro Ven­ta­na. La comu­ni­dad venía
rea­li­zan­do denun­cias des­de sep­tiem­bre del 2019 por las situa­cio­nes de violencia
y las ame­na­zas que reci­bían por par­te de quie­nes se adju­di­can la pro­pie­dad. En
el nor­te, este verano murie­ron por des­nu­tri­ción y des­hi­dra­ta­ción más de 10
chi­cos y chi­cas de la comu­ni­dad wichí en Sal­ta, otro de los casos en don­de tuvo
que inter­ve­nir la CIDH. Como la pro­vin­cia no cuen­ta con datos, los chi­cos y
chi­cas pue­den ser 13 o 20, no hay un núme­ro exac­to. “Estos crí­me­nes de odio se alimentan
de la impu­ni­dad del Esta­do”, advier­te Moi­ra Millán y expli­ca que las
ins­ti­tu­cio­nes esta­ta­les “nece­si­tan la repro­duc­ción del racis­mo en el imaginario
social para jus­ti­fi­car su genocidio”.

En su bar­bi­jo, Millán lle­va inscripto:
“las vidas indí­ge­nas impor­tan”. Para hablar por telé­fono o man­dar un mensaje,
ella tie­ne que cami­nar has­ta el pue­blo más cer­cano, por­que en la comunidad
Pillán Mahui­za, en Chu­but, no hay señal ni Inter­net. “Mi pro­pia situa­ción de
inco­mu­ni­ca­ción es un ejem­plo de nega­cio­nis­mo y silen­cia­mien­to. Hace años que
pedi­mos que nos habi­li­ten los ser­vi­cios de comu­ni­ca­ción pero hay una
inten­cio­na­li­dad de que nues­tras voces no lle­guen”, seña­la Millán, escri­to­ra y
refe­ren­te del pue­blo mapuche.

“¿Por qué no se indig­nó el mun­do ante el
ase­si­na­to de Rafael Nahuel?”, se pre­gun­ta Millán, y advier­te que “cuan­do se
mata, se per­si­gue, se tor­tu­ra y se detie­ne de mane­ra arbi­tra­ria a los y las
indí­ge­nas, la socie­dad argen­ti­na es indo­len­te por­que ha asu­mi­do que hay una
vida que vale menos y es la nues­tra”. En ese sen­ti­do, la inves­ti­ga­do­ra Diana
Len­ton afir­ma que “hay estruc­tu­ras muy den­sas que hacen que las poblaciones
indí­ge­nas siem­pre estén en el ban­qui­llo de acu­sa­dos”. Len­ton par­ti­ci­pó del
jui­cio con­tra la comu­ni­dad mapu­che Lof Cam­po Mari­pe, en Neu­quén, a quie­nes se
acu­só en 2014 de usur­par el terreno don­de viven. El año pasa­do, la Justicia
pro­vin­cial reco­no­ció el dere­cho mapu­che sobre las tie­rras. “A pesar de los
pocos recur­sos con los que sue­len con­tar las comu­ni­da­des en este tipo de
jui­cios, lo que veo es que se inten­ta dar la lucha polí­ti­ca, decir ‘esta­mos acá
por­que es nues­tro dere­cho ances­tral’ pero los jue­ces, aun­que se falle a favor,
no dan lugar a estos argu­men­tos”, expli­ca Len­ton y afir­ma: “Es par­te del éxito
del pen­sa­mien­to hege­mó­ni­co: los gran­des posee­do­res de poder con­den­san el
racis­mo, el machis­mo y el capi­ta­lis­mo y es ahí don­de no hay quiebres”.

“Yo escri­bí una nove­la y me cues­ta un mon­tón que lle­gue a las libre­rías, ten­go her­ma­nes que quie­ren hacer cine y no pue­den por­que esta­mos siem­pre en la mar­gi­na­li­dad, y la mar­gi­na­li­dad es un dise­ño de mode­lo de país”, afir­ma Millán, a quien la Jus­ti­cia pro­ce­só por enca­be­zar un recla­mo en 2017, cuan­do San­tia­go Mal­do­na­do aún esta­ba des­apa­re­ci­do. “Somos un fac­tor de con­flic­to emer­gen­te fren­te a las cor­po­ra­cio­nes y sus intere­ses, sin embar­go, cuan­do se tra­ta del des­po­jo terri­to­rial, el empo­bre­ci­mien­to y el terri­ci­dio con­tra nues­tros pue­blos, somos algo que hay que qui­tar­se de enci­ma”, seña­la la wey­cha­fe –gue­rre­ra– mapu­che, y afir­ma que “al negar nues­tra exis­ten­cia, se nie­gan nues­tros dere­chos y nues­tra mane­ra de habi­tar el mun­do, que es anta­gó­ni­ca a la que impo­ne el sis­te­ma capitalista”.

La
dis­cri­mi­na­ción porteña

¿Quié­nes cons­tru­ye­ron esta ciu­dad a costa
de tra­ba­jo escla­vo, vio­la­cio­nes y mal­tra­tos? Noso­tros, les afrodescendientes”,
afir­ma San­dra Cha­gas, del Movi­mien­to Afro­cul­tu­ral. En las obser­va­cio­nes que el
Comi­té para la eli­mi­na­ción de la dis­cri­mi­na­ción racial, órgano que depen­de de
la ONU, le dedi­có en 2016 al Esta­do argen­tino, se mos­tró “preo­cu­pa­do por la
dis­cri­mi­na­ción estruc­tu­ral de la cual con­ti­núan sien­do víc­ti­mas los pueblos
indí­ge­nas y los afro­des­cen­dien­tes, así como la invi­si­bi­li­dad a la que se
enfren­tan estos últi­mos res­pec­to a sus dere­chos”. Al año siguien­te, el Gobierno
de la Ciu­dad clau­su­ra­ba el espa­cio don­de se reu­nía el Movi­mien­to Afrocultural,
en San Tel­mo. “No veo racis­mo más explí­ci­to que el hecho de que las mismas
per­so­nas que levan­tan el car­tel de la inter­cul­tu­ra­li­dad nos dejen sin nuestro
lugar de expre­sión y tra­ba­jo”, advier­te Chagas.

El espa­cio don­de el Movimiento
Afro­cul­tu­ral desa­rro­lla­ba sus acti­vi­da­des había sido otor­ga­do por el mis­mo gobierno
por­te­ño, en el mar­co del Pro­gra­ma Afro­cul­tu­ral, lue­go del ampa­ro que en 2009 la
agru­pa­ción pre­sen­tó con­tra las auto­ri­da­des de la Ciu­dad, quie­nes habían
orde­na­do el des­alo­jo del lugar don­de his­tó­ri­ca­men­te había fun­cio­na­do el espacio
cul­tu­ral. En 2017, el mis­mo Gobierno de la Ciu­dad clau­su­ró el nue­vo espa­cio, y
des­de enton­ces la agru­pa­ción no tuvo una res­pues­ta. “Siem­pre tene­mos que
ajus­tarno a esa idea de los demás sobre cómo debe­rían ser las cosas”, señala
Cha­gas, y agre­ga que “no alcan­za con que dos o tres nom­bres sean visibles,
nece­si­ta­mos un cam­bio en serio, que deje­mos de ser estu­dia­dos como fenómenos,
que se hable del geno­ci­dio negro en las Uni­ver­si­da­des, y que si dicen fomentar
la cul­tu­ra afro, que nos dejen ejer­cer­la a quie­nes somos en car­ne pro­pia esa
cultura”.

Uru­gua­ya afro­des­cen­dien­te, Cha­gas lle­gó a la Argen­ti­na a los 14 años. “El racis­mo es algo que here­da­mos des­de antes de nacer”, seña­la. “Hay per­so­nas que están reco­no­cien­do su iden­ti­dad con orgu­llo y eso es impor­tan­tí­si­mo, por­que si sabés de dón­de venís tam­bién sabés a dón­de vas”, agre­ga Cha­gas y expli­ca que, aun­que el “nega­cio­nis­mo his­tó­ri­co” es irre­pa­ra­ble, “el país está tran­si­tan­do un pro­ce­so len­to y com­ple­jo, que requie­re de una gran volun­tad polí­ti­ca, como lo esta­mos hacien­do des­de la edu­ca­ción y cul­tu­ra en dere­chos huma­nos, valo­res y sabe­res”. La Ley 26.852, que esta­ble­ce el Día Nacio­nal de los y las Afroargentinos/​as es una herra­mien­ta para “devol­ver la iden­ti­dad roba­da”, afir­ma Cha­gas y aña­de: “Me pre­gun­to enton­ces si vamos a seguir miran­do hacia Esta­dos Uni­dos o vamos a mirar final­men­te hacia adentro”.

Fuen­te: Página12

Itu­rria /​Fuen­te

Artikulua gustoko al duzu? / ¿Te ha gustado este artículo?

Share on facebook
Share on Facebook
Share on twitter
Share on Twitter

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *