¿Y aho­ra, qué? El covid-19 como asal­to a la razón

La adver­ten­cia de Lukács –dis­ci­te moni­ti (sabed que estáis adver­ti­dos– está escri­ta en 1952. En la pre­sen­ta­ción a la edi­ción de 1956 no se retrac­ta de ella por la sen­ci­lla razón de que la lla­ma­da «gue­rra fría» se ha vuel­to bár­ba­ra gue­rra calien­te de exter­mi­nio de las luchas por la liber­tad huma­na. La «gue­rra fría» con­tra el socia­lis­mo y los pue­blos tuvo varios fren­tes y nive­les, sien­do la «gue­rra cul­tu­ral» para des­pres­ti­giar el mar­xis­mo, tal como pro­po­nía K. Sch­mitt, el más deci­si­vo en el plano teó­ri­co y polí­ti­co, pero tam­po­co debe­mos olvi­dar la impor­tan­cia que se dio a la derro­ta de las luchas de libe­ra­ción de la mujer como eje prio­ri­ta­rio, aplas­ta­mien­to nece­sa­rio para dis­ci­pli­nar a la mujer tra­ba­ja­do­ra y en espe­cial a la revo­lu­cio­na­ria² por­que la bur­gue­sía intu­ye que la mejor pra­xis de la razón huma­na es la que se mate­ria­li­za en el lema de las muje­res del Ejér­ci­to Rojo que ven­cie­ron al nazis­mo: «Pode­mos hacer cuan­to nos pro­pon­ga­mos»³, o tam­bién la de lim­pia­do­ras pari­si­nas más recien­te­men­te: «Dejar de fre­gar y tomar las armas»⁴.

Des­de al menos 1963 se ini­ció en Esta­dos Uni­dos una des­ca­ra­da bata­lla diri­gi­da por la escri­to­ra Helen Ande­lin para pres­ti­giar la for­ma de vida de la mujer bur­gue­sa, domés­ti­ca, ele­gan­te y entre­ga­da a su mari­do. Un movi­mien­to reac­cio­na­rio impul­sa­do por la indus­tria cul­tu­ral yan­qui que conec­tó con otros simi­la­res, por ejem­plo con el bra­si­le­ño de fina­les de esa déca­da: una cam­pa­ña de movi­li­za­ción de la mujer con tin­tes de ideo­lo­gía nazi que hacía de la mujer un baluar­te de la reac­ción. La bur­gue­sía chi­le­na hizo que las prin­ci­pa­les mani­fes­ta­cio­nes reac­cio­na­rias con­tra el Gobierno Popu­lar de Allen­de des­de 1971, ele­gi­do demo­crá­ti­ca­men­te en sep­tiem­bre de 1970, fue­ron las de las muje­res, de tal modo que un obser­va­dor bra­si­le­ño de la mani­fes­ta­ción de enero de 1974, comen­tó: «Una vez que vimos mar­char a las muje­res chi­le­nas, supi­mos que los días de Allen­de esta­ban con­ta­dos»⁵. Lue­go pro­li­fe­ra­ron toda una serie de colec­ti­vos «paci­fis­tas», «demo­crá­ti­cos», cul­tu­ra­les, reli­gio­sos, etc., de la mis­ma índo­le, noto­ria o sola­pa­da­men­te reac­cio­na­rios, todos ellos mer­ce­na­rios de la «paz»⁶.

La pro­pa­gan­da del femi­nis­mo reac­cio­na­rio se sos­te­nía en bue­na medi­da en la recién crea­da mito­lo­gía tec­no­crá­ti­ca, en los robots que aho­rra­rían tra­ba­jo en el domi­ci­lio, etc. En 1967 H. Lefèb­vre publi­có su pre­mo­ni­to­ra obra Ciber­nán­tro­po en la que des­mon­ta­ba el mito tec­no­crá­ti­co en base tam­bién a la crí­ti­ca del feti­chis­mo de la mercancía:

El feti­chis­mo del sis­te­ma pro­du­ce resul­ta­dos que los feti­chis­tas toman por des­cu­bri­mien­tos y por supre­ma obje­ti­vi­dad […] La for­ma de la mer­can­cía intro­du­ce en la prác­ti­ca social rela­cio­nes carac­te­ri­za­das por poner entre parén­te­sis, «espon­tá­nea­men­te», el tra­ba­jo pro­duc­ti­vo y las rela­cio­nes de pro­duc­ción. La for­ma de la mer­can­cía intro­du­ce, igual­men­te, cade­nas de sig­ni­fi­can­tes des­vin­cu­la­dos de los sig­ni­fi­ca­dos (nece­si­da­des y acti­vi­da­des reales) cons­ti­tu­yen­do el len­gua­je y el mun­do de la mer­can­cía, sus­cep­ti­bles de dar pre­tex­to a múl­ti­ples con­no­ta­cio­nes, metá­fo­ras y sim­bo­lis­mos. La socie­dad en la cual rei­na la mer­can­cía, en la cual esta impreg­na las con­cien­cias, da lugar a una extra­ña for­ma de incon­cien­cia. La con­cien­cia mis­ma es el asien­to de lo incons­cien­te, de la esci­sión entre la incon­cien­cia y la repre­sen­ta­ción cons­cien­te. Es la con­cien­cia de los obje­tos que se obje­ti­va dan­do la incon­cien­cia (el des­co­no­ci­mien­to) de los obje­tos como pro­duc­tos de las rela­cio­nes de pro­duc­ción. Entre la con­cien­cia y la reali­dad se abre una lagu­na. Qui­sié­ra­mos que un puen­te se ten­die­ra sobre el abis­mo para res­ta­ble­cer la reali­dad en la con­cien­cia y la ver­dad en el pen­sa­mien­to⁷.

Entre 1952 y 1967 la tec­no­cra­cia se había desa­rro­lla­do mucho y ahí radi­ca la leve dife­ren­cia entre lo dicho por Lukács, que lla­ma­ba a una movi­li­za­ción de masas en defen­sa de la razón, y lo expre­sa­do por Lefrèb­vre, que lla­ma a res­ta­ble­cer la ver­dad en el pen­sa­mien­to y la reali­dad en la con­cien­cia: idén­ti­co men­sa­je para idén­ti­co com­ba­te con­tra el irra­cio­na­lis­mo. Pero en esos quin­ce años Lefèb­vre pudo cono­cer más en deta­lle la robó­ti­ca que ya se ges­ta­ba en la sofis­ti­ca­da tec­no­cien­cia y com­pa­rar­lo con la espe­cie huma­na: «Los pobres huma­nos se dis­tin­guen por sus mise­rias: fra­ca­sos, olvi­dos, lagu­nas, vaci­la­cio­nes, emo­ti­vi­dad, sufri­mien­to, ilu­sión de crea­ti­vi­dad, pla­ce­res, locu­ra, ambi­güe­da­des, inclu­so su acti­tud ambi­gua con res­pec­to al robot: tie­nen mie­do de él y él los fas­ci­na»⁸.

Sur­gía un temor reve­ren­cial y fas­ci­na­do hacia el robot, hacia la tec­no­cien­cia. La crí­ti­ca de Marx al feti­chis­mo de la mer­can­cía encuen­tra aquí una de sus con­fir­ma­cio­nes más incues­tio­na­bles. Aho­ra, cuan­do pode­ro­sas far­ma­in­dus­trias⁹ com­pi­ten dura­men­te entre sí con la ayu­da de sus Esta­dos-cuna por el nego­cio de las vacu­nas¹⁰ con­tra el Covid-19, ante un mun­do que las mira ate­rro­ri­za­do, fas­ci­na­do e igno­ran­te, some­ti­do a la des­in­for­ma­ción casi abso­lu­ta y a los lla­ma­mien­tos his­té­ri­cos de la extre­ma dere­cha y del fas­cis­mo, com­pren­de­mos la nece­si­dad urgen­te de la lucha con­tra el feti­chis­mo y a favor de la razón cien­tí­fi­ca¹¹. Com­ba­te que solo pue­de hacer­se des­de y para una pers­pec­ti­va revo­lu­cio­na­ria, la úni­ca que pue­de guiar­nos en medio de la incer­ti­dum­bre¹² y la impre­ci­sión, angus­tias que nos hacen depen­dien­tes de una auto­ri­dad que nos tran­qui­li­ce aun­que ello supon­ga la ame­na­za tec­no­to­ta­li­ta­ria¹³.

En reali­dad, no es nada nue­vo, como esta­mos vien­do des­de el ini­cio. Tam­po­co lo era hace medio siglo cuan­do las refle­xio­nes sobre por qué aumen­ta­ba la pato­lo­gía de la obe­dien­cia lle­ga­ban a una con­clu­sión ple­na­men­te actual, que P. Brück­ner expre­só así: «se nece­si­tan muy pocas pala­bras para expre­sar uno de los núcleos cen­tra­les de la pro­ble­má­ti­ca de la obe­dien­cia: ¿qué es lo que real­men­te pre­ten­den nues­tros esfuer­zos peda­gó­gi­cos: tran­qui­li­dad o liber­tad?»¹⁴. Edu­car en la tran­qui­li­dad exi­ge no estu­diar, no denun­ciar y no com­ba­tir la injus­ti­cia, exi­ge una dosis alta de igno­ran­cia y de silen­cia­mien­to de la razón. Edu­car en la liber­tad exi­ge edu­car en el estu­dio, la crí­ti­ca y el com­ba­te por esa liber­tad, por con­quis­tar­la y por defen­der­la. El mis­mo autor escri­be más adelante:

La obe­dien­cia está tam­bién carac­te­ri­za­da por unas rela­cio­nes des­equi­li­bra­das de poder, man­te­ni­mien­to en el que algu­na de las par­tes se encuen­tra espe­cial­men­te intere­sa­do. El poder que no pue­de demos­trar una legi­ti­mi­dad racio­nal, y acep­ta­ble por lo tan­to para el ser humano, sino que más bien des­can­sa en el dere­cho del más fuer­te o en la pose­sión de la con­cien­cia, tie­ne como con­se­cuen­cia una obe­dien­cia cuyos resul­ta­dos son nece­sa­ria­men­te pato­ló­gi­cos¹⁵.

Tras el esta­lli­do de 1968, en 1971 la lucha de cla­ses y de libe­ra­ción nacio­nal se exten­día por todo el mun­do. Masi­fi­car la pato­lo­gía de la obe­dien­cia median­te la ley del más fuer­te y la mani­pu­la­ción de las con­cien­cias siem­pre es una de las fuer­zas del irra­cio­na­lis­mo y de su asal­to a la razón, y tam­bién lo era en aque­llos años. Para la bur­gue­sía era urgen­te impo­ner la tran­qui­li­dad y la obe­dien­cia pato­ló­gi­ca, per­si­guien­do la liber­tad. Debía impe­dir a cual­quier pre­cio que la huma­ni­dad explo­ta­da hicie­ra suya y prac­ti­ca­se la máxi­ma de las muje­res del Ejér­ci­to Rojo que derro­ta­ron al nazis­mo: «Pode­mos hacer cuan­to nos pro­pon­ga­mos»; tenía que cor­tar el avan­ce de la razón y de la teo­ría, implan­tan­do la irra­cio­na­li­dad del dog­ma, al decir de M. Horkheimer:

Bajo deter­mi­na­das cir­cuns­tan­cias se impo­ne una deci­sión dog­má­ti­ca en lugar de un jui­cio espe­cia­li­za­do y lim­pio de mácu­la. En aque­llos luga­res en los que la con­fron­ta­ción con la reali­dad va acom­pa­ña­da de inse­gu­ri­dad o mie­do, nos sen­ti­mos incli­na­dos a ele­var has­ta lo abso­lu­to las esca­las sub­je­ti­vas, sim­pli­fi­can­do el mun­do a una sim­ple con­se­cuen­cia de valo­res medi­dos con esta esca­la de valor abso­lu­to. Cuan­do obser­va­mos oca­sio­nal­men­te nues­tros deseos, espe­ran­zas y temo­res ante las situa­cio­nes, vemos que nin­gu­na de ellas está com­ple­ta­men­te libre de res­tric­cio­nes y des­fi­gu­ra­cio­nes de lo per­ci­bi­do, aun­que unos se incli­nan más, y otros menos, hacia ello¹⁶.

La sub­je­ti­va­ción y sim­pli­fi­ca­ción de la reali­dad por par­te de la pobla­ción obe­dien­te le faci­li­ta al poder «hacer un uso racio­nal de su irra­cio­na­li­dad […] se tra­ta de un poder que no se ve obs­ta­cu­li­za­do por la obje­ti­vi­dad racio­nal»¹⁷, según expli­ca­ba Adorno en 1972. Esta idea era impor­tan­te en aquel momen­to por­que adver­tía de la posi­bi­li­dad ate­rra­do­ra de que el capi­ta­lis­mo en cri­sis mani­pu­la­se tan­to la racio­na­li­dad fas­cis­ta sub­si­dia­ria como la que corres­pon­día a esa fase de acu­mu­la­ción, con la racio­na­li­dad par­cial sufi­cien­te como para, jun­to con otros méto­dos, derro­tar la radi­ca­li­za­ción al alza de la lucha de cla­ses: «De acuer­do con la ideo­lo­gía domi­nan­te en la actua­li­dad, se esta­ble­ce que cuan­to más se encuen­tran los hom­bres a la mer­ced de cues­tio­nes obje­ti­vas sobre las que no pue­den influir o creen no poder hacer­lo, tan­to más sub­je­ti­vi­zan su inca­pa­ci­dad […] En el len­gua­je de la filo­so­fía podría decir­se que la alie­na­ción del pue­blo res­pec­to de la demo­cra­cia refle­ja la auto­alie­na­ción de la socie­dad»¹⁸.

Un pue­blo muy limi­ta­do en su capa­ci­dad de ana­li­zar obje­ti­va­men­te la explo­ta­ción que pade­ce, que des­fi­gu­ra y sim­pli­fi­ca esa reali­dad has­ta caer en la sub­je­ti­va­ción obe­dien­te, un pue­blo así se des­li­za hacia la pasi­va indi­fe­ren­cia social y la apa­tía polí­ti­ca, faci­li­tan­do de ese modo la efec­ti­vi­dad de la repre­sión que cae sobre su par­te lucha­do­ra, la que sí sabe qué suce­de, por qué suce­de y, sobre todo, cómo luchar con­tra lo que suce­de. En el Chi­le de 1972, hubo un deba­te en el que se dijo entre otras muchas cosas:

El papel que jue­gan las pau­tas de con­duc­ta auto­ri­ta­ria como meca­nis­mo de pro­duc­ción y repro­duc­ción de la estruc­tu­ra de cla­ses pue­de ser ilus­tra­do por dos impli­can­cias ejem­pla­res. En pri­mer lugar, cabe lla­mar la aten­ción sobre la estre­cha corre­la­ción entre estruc­tu­ra de per­so­na­li­dad auto­ri­ta­ria y apa­tía polí­ti­ca. […] En segun­do lugar, y en rela­ción con la apa­tía polí­ti­ca, cabe seña­lar la faci­li­dad con la que el indi­vi­duo muti­la­do en su capa­ci­dad cog­ni­ti­va e inse­gu­ro en su iden­ti­dad es mani­pu­la­do en su agre­si­vi­dad¹⁹.

Recien­te­men­te, M. Tobón ha escri­to un tex­to en el que des­cri­be la uni­dad entre la pato­lo­gía de la obe­dien­cia, la agre­si­vi­dad y la pato­gé­ne­sis²⁰ fas­cis­ta. Vol­vien­do al Chi­le de 1972, tres años des­pués, y muy pro­ba­ble­men­te impac­ta­do por el gol­pe fas­cis­ta que aho­gó en san­gre a su pue­blo tra­ba­ja­dor, D. Sibo­ney tam­bién estu­dia­ba en la Ita­lia de 1975 la por enton­ces impen­sa­ble vuel­ta de un neo­fas­cis­mo popu­lis­ta «sua­ve» al esti­lo de Ber­lus­co­ni en 1994, dada la enor­me fuer­za par­la­men­ta­ria del PCI. En con­tra del dog­ma mio­pe deter­mi­nis­ta y meca­ni­cis­ta de la social­de­mo­cra­cia y del euro­co­mu­nis­mo enton­ces todo­po­de­ro­so, D. Sibony se atre­vió a estu­diar la sumi­sión a la «figu­ra del Amo»²¹ según la feliz expre­sión que intro­du­ce en su estu­dio sobre el avan­ce sote­rra­do de la indi­fe­ren­cia en polí­ti­ca, tal como titu­ló a su texto.

La pes­te de la apa­tía polí­ti­ca en una pri­me­ra fase y de la agre­si­vi­dad neo­fas­cis­ta que emer­ge­rá sin rubor alguno, al esti­lo de la orga­ni­za­ción lum­pen bona­par­tis­ta, car­co­mió imper­cep­ti­ble­men­te al prin­ci­pio la socie­dad ita­lia­na, en la que el PCI lle­gó a ser el pri­mer par­ti­do en 1984, para apa­re­cer lue­go a la super­fi­cie polí­ti­ca, al igual que el Covid-19 pudre el cuer­po por den­tro has­ta que le ape­te­ce salir a esce­na. Una de las razo­nes que expli­can esta heca­tom­be es la pasi­vi­dad del grue­so de las izquier­das ante la estra­te­gia del capi­tal de inten­si­fi­car la bata­lla irra­cio­nal, abier­ta poco antes inclu­so de la eje­cu­ción de Mus­so­li­ni a manos de la jus­ti­cia popu­lar. G. Jer­vis denun­ció que:

En la socie­dad indus­trial avan­za­da, pos­cris­tia­na y postli­be­ral, la cri­sis de los valo­res tra­di­cio­na­les deja abier­to el cam­po a intrin­ca­das bata­llas. La com­ple­ji­dad y la inse­gu­ri­dad de la vida coti­dia­na hacen extre­ma­da­men­te difí­cil el dis­cer­ni­mien­to de los cri­te­rios que gobier­nan la racio­na­li­dad de la con­duc­ta […] Somos exhor­ta­dos a ser nor­ma­les obe­de­cien­do a las leyes, hon­ran­do al padre y a la madre, vis­tién­do­nos como requie­re nues­tra con­di­ción social, tenien­do las dis­trac­cio­nes y las cos­tum­bres de nues­tro pro­pio ambien­te, com­por­tán­do­nos de modo tran­qui­lo y sen­sa­to, así suce­si­va­men­te. La nor­ma­li­dad vie­ne pres­cri­ta como una serie varia­ble (según las cla­ses) de códi­gos de com­por­ta­mien­to; si esta es vio­la­da inter­vie­nen la repre­sión judi­cial y la psi­quiá­tri­ca, en par­ti­cu­lar si el suje­to per­te­ne­ce a cla­ses socia­les subor­di­na­das²².

G. Jer­vis tam­bién afir­mó que:

Las más típi­cas e impor­tan­tes nece­si­da­des socia­les son nece­si­da­des radi­ca­les, apa­ren­te­men­te no vin­cu­la­das a las nece­si­da­des inme­dia­tas del cuer­po, tales como por ejem­plo, la nece­si­dad de liber­tad, la nece­si­dad de jus­ti­cia, la nece­si­dad de igual­dad, la nece­si­dad de cono­ci­mien­to. Se pue­de obser­var que aun­que todas ellas sean nece­si­da­des his­tó­ri­cas (es decir, no dadas a prio­ri, sino naci­das y deter­mi­na­das por modos con­cre­tos de vida) tie­nen tam­bién todas ellas algo de cons­tan­te, al igual que las nece­si­da­des ele­men­ta­les […] Las nece­si­da­des socia­les radi­ca­les no vie­nen de arri­ba sino que nacen de la pra­xis, es decir, que se defi­nen en el defi­nir­se de los hom­bres a tra­vés de la his­to­ria de las gene­ra­cio­nes, y del pro­ce­so de la lucha de cla­ses²³.

G. Jer­vis toca­ba aquí de for­ma direc­ta una cues­tión cla­ve en aque­llos años: el recha­zo de la lucha de cla­ses y de la pro­pia exis­ten­cia del pro­le­ta­ria­do, por par­te de la cas­ta inte­lec­tual en gene­ral y en con­cre­to el post­mo­der­nis­mo. Argu­men­tar la exis­ten­cia de la lucha de cla­ses y sus efec­tos sobre la estruc­tu­ra psi­co­po­lí­ti­ca del capi­ta­lis­mo era con­tra­ve­nir en direc­to las «modas post»²⁴ según la ocu­rren­te expre­sión de N. Kohan. La crí­ti­ca de Callí­ni­cos a las tesis de Haber­mas²⁵ y sus dife­ren­cias con las de Sch­mitt sobre la demo­cra­cia son más váli­das aho­ra que enton­ces –1989– por­que el Covid-19 es una excu­sa per­fec­ta para recor­tar la demo­cra­cia. Ade­más, el rela­ti­vis­mo epis­té­mi­co²⁶ del post­mo­der­nis­mo ha debi­li­ta­do la fuer­za de la razón, res­tán­do­le mucha capa­ci­dad para enfren­tar­se al irracionalismo.

La crí­ti­ca de la demo­cra­cia bur­gue­sa se sus­ten­ta en últi­mo aná­li­sis sobre la crí­ti­ca del feti­chis­mo de la mer­can­cía por­que esta des­cu­bre el lími­te de la ideo­lo­gía domi­nan­te. En 2009 A. Jap­pe puso en cla­ro este asun­to y, ade­más, recu­pe­ró la impor­tan­cia del estu­dio de las rela­cio­nes entre feti­chis­mo e incons­cien­cia: «El feti­chis­mo es el secre­to fun­da­men­tal de la socie­dad moder­na, lo que no se dice ni se debe reve­lar. En eso se pare­ce al incons­cien­te; y la des­crip­ción mar­xia­na del feti­chis­mo como for­ma de incons­cien­cia social y como cie­go pro­ce­so auto­rre­gu­la­dor mues­tra intere­san­tes ana­lo­gías con la teo­ría freu­dia­na»²⁷, lla­man­do así la aten­ción sobre una pro­ble­má­ti­ca cru­cial: cómo vol­ver el incons­cien­te reac­cio­na­rio en el cons­cien­te revo­lu­cio­na­rio²⁸.

El feti­chis­mo impo­ne el silen­cio y ocul­ta lo real: vuel­ve incons­cien­te a la socie­dad. De este modo, cuan­do no se pue­de ver, ni oír, ni hablar en un con­tex­to auto­rre­gu­la­do cie­ga­men­te por la dic­ta­du­ra de la mer­can­cía, ahí, en ese desier­to sin huma­ni­dad, exis­ten las con­di­cio­nes para el irra­cio­na­lis­mo por­que: «Cri­ti­car las teo­rías pos­mo­der­nas resul­ta difí­cil debi­do a su carác­ter auto-afir­ma­dor que hace impo­si­ble toda dis­cu­sión, trans­for­man­do sus afir­ma­cio­nes en ver­da­des de fe ante las cua­les sólo cabe creer o no creer»²⁹. A la vez, la doc­ta igno­ran­cia³⁰ post­mo­der­na en sus ata­ques al mar­xis­mo ha ser­vi­do para refor­zar la apa­tía polí­ti­ca dan­do bazas a las buro­cra­cias refor­mis­tas para girar al «cen­tro izquier­dis­mo»³¹. Es por esto que F. Eri­ce acon­se­ja: «reac­cio­nar fren­te a plan­tea­mien­tos post­mo­der­nos que cons­ti­tu­yen un ver­da­de­ro “asal­to a la razón” y aler­tar sobre la difu­sión acrí­ti­ca de estas ideas entre cier­ta izquier­da polí­ti­ca y social»³².

No nos pre­ci­pi­te­mos en el tiem­po. Para media­dos de los años 80 auto­res mar­xis­tas habían recu­pe­ra­do la rigu­ro­sa radi­ca­li­dad teó­ri­ca de su méto­do al calor de la cri­sis de 1986 – 1973, pero seguía cre­cien­do el abis­mo entre el inago­ta­ble poten­cial heu­rís­ti­co de esta guía revo­lu­cio­na­ria y el ago­ta­mien­to de la dog­má­ti­ca esta­li­nis­ta y euro­co­mu­nis­ta en su deli­be­ra­do recha­zo de lo sub­je­ti­vo, de las cade­nas irra­cio­na­les del feti­chis­mo. Ya hemos habla­do del esplen­dor del PCI en 1984 y de su esta­lli­do sie­te años más tar­de. En esa situa­ción, una auto­ra repre­sen­tan­te del refor­mis­mo duro, Susan Stran­gre, escri­bió en 1986 la famo­sa la expre­sión «capi­ta­lis­mo de casino»³³ para mos­trar cómo la gran bur­gue­sía nada­ba en oro y cham­pán mien­tras aumen­ta­ba la masa de empo­bre­ci­dos. Pero hablar de casino y de «dine­ro loco» sig­ni­fi­ca asu­mir que la incer­ti­dum­bre y el azar rigen la vida y las finan­zas, sobre todo en Wall Street³⁴.

Vis­to esto, la pre­gun­ta es: ¿aca­so el azar y la incer­ti­dum­bre inhe­ren­te a la eco­no­mía de casino, a la espe­cu­la­ción de alto ries­go, no está suje­ta a la nece­si­dad de cri­sis del capi­tal cada vez más fre­cuen­tes y duras? Pero res­pon­der a esta pre­gun­ta requie­re de un domi­nio sufi­cien­te de las cate­go­rías filo­só­fi­cas y de su apli­ca­bi­li­dad a la dia­léc­ti­ca del capi­tal, saber que iba sien­do mar­gi­na­do por­que la dia­léc­ti­ca en incon­ci­lia­ble con el refor­mis­mo. Debe­mos decir que las con­tra­dic­cio­nes se agu­di­za­ban tan­to en lo obje­ti­vo que, al mar­gen aho­ra de las cade­nas sub­je­ti­vas del feti­chis­mo, sec­to­res refor­mis­tas no tuvie­ron más reme­dio que constatarlo.

Ese cli­ma de con­tin­gen­cia e inde­ter­mi­na­ción de la vida social que empe­zó a expan­dir­se con alti­ba­jos a fina­les de los años 80 sería una de las bases sobre las que cre­ce­rían nue­vos irra­cio­na­lis­mos, ali­men­ta­dos tam­bién por los demo­le­do­res efec­tos del neo­li­be­ra­lis­mo sobre la liber­tad, jus­ti­cia, igual­dad y cono­ci­mien­to. A media­dos de los años 90 un colec­ti­vo de inte­lec­tua­les refor­mis­tas, los resu­mió en cua­tro pun­tos cen­tra­les: 1) ata­que el «Esta­do del bien­es­tar», 2) ausen­cia de polí­ti­ca indus­trial, 3) fle­xi­bi­li­za­ción del mer­ca­do labo­ral y 4) pro­tec­cio­nis­mo res­pec­to a las impor­ta­cio­nes del Ter­cer Mun­do³⁵. Todos y cada uno de ellos ata­can los fun­da­men­tos de las «nece­si­da­des radi­ca­les». Un capi­ta­lis­mo de casino en el que el dine­ro loco podía hacer y des­ha­cer a su anto­jo por­que se había debi­li­ta­do el con­trol finan­cie­ro y fis­cal del Esta­do, por­que éste ya no inten­ta­ba fre­nar la pobre­za y la enfer­me­dad al alza, por­que la indus­tria esta­ba supe­di­ta­da a la espe­cu­la­ción finan­cie­ra, por­que des­tro­za­ba los dere­chos labo­ra­les, y por­que mul­ti­pli­ca­ba las agre­sio­nes con­tra el Ter­cer Mundo.

Resul­ta por tan­to com­pren­si­ble que capi­ta­les ocio­sos entra­sen en el lucra­ti­vo nego­cio de «explo­tar la his­te­ria»³⁶ amplian­do el mer­ca­do de la «inse­gu­ri­dad» y de la repre­sión a raíz de la suce­sión de cri­sis entre 1994 y 2001. Ya antes de los terri­bles efec­tos de la ter­ce­ra Gran Depre­sión de 2007 se reco­no­cía que: «Domi­na la incer­ti­dum­bre […] una inse­gu­ri­dad difu­sa, en una cri­sis de repre­sen­ta­ción polí­ti­ca, en una cri­sis de iden­ti­dad. […] La cre­cien­te deman­da de pro­tec­ción, que ha favo­re­ci­do el naci­mien­to de un ver­da­de­ro mer­ca­do de la segu­ri­dad, cons­ti­tu­ye un índi­ce sig­ni­fi­ca­ti­vo de la difu­sión social de un voca­bu­la­rio moti­va­cio­nal de la pre­ca­rie­dad y el mie­do»³⁷, todo ello pre­sio­na­do al máxi­mo por un mun­do some­ti­do a una «nue­va eco­no­mía polí­ti­ca (glo­bal) de la gue­rra»³⁸.

Entre 2007 y 2019 se mul­ti­pli­ca­ron las con­di­cio­nes que pue­den reac­ti­var irra­cio­na­lis­mos varios tan­to por refor­zar su rela­ti­va auto­no­mía como debi­do a la direc­ta inter­ven­ción de los apa­ra­tos de sojuz­ga­mien­to psi­co­ló­gi­co de masas. A comien­zos de 2010, el sin­di­ca­to LAB³⁹ denun­ció el aumen­to de depre­sio­nes, infar­tos y sui­ci­dios como efec­to de la cri­sis. Mien­tras tan­to, la alter­na­ti­va del apa­ra­to psi­quiá­tri­co ofi­cial a la devas­ta­ción era mejo­rar la «psi­co­lo­gía de la sumi­sión»⁴⁰ para nor­ma­li­zar la mise­ria men­tal y sus peli­gros. Pero los sui­ci­dios aumen­ta­ban: una seria inves­ti­ga­ción colec­ti­va⁴¹ apor­ta­ba por­cen­ta­jes escan­da­lo­sos sobre la rela­ción direc­ta entre cri­sis y suicidio.

Vol­vía a con­fir­mar­se lo que ya se sabía des­de hacía tiem­po: las rela­cio­nes entre mie­do y con­trol polí­ti­co⁴², en una socie­dad que no podía resol­ver nece­si­da­des bási­cas como vivien­da⁴³ y tra­ba­jo, era lo que empeo­ra­ba la salud psi­co­so­má­ti­ca del pro­le­ta­ria­do. Poco antes de la apa­ri­ción públi­ca del coro­na­vi­rus un estu­dio afir­ma­ba que: «En pleno 2019 no hace fal­ta col­gar­se de un anda­mio para jugar­se la vida. La pre­ca­rie­dad, el estrés y el exce­so de tra­ba­jo tam­bién enfer­man. Y matan. Matan mucho más que los acci­den­tes»⁴⁴.