Doce apun­tes sobre mar­xis­mo (VI de XII)

Des­kar­gak /​Des­car­gas (268 aldiz/​veces)

Archi­voAcción
[PDF] [A4] Doce apun­tes sobre mar­xis­mo (VI de XII)Des­car­gar 
[PDF] [A5] Doce apun­tes sobre mar­xis­mo (VI de XII)Des­car­gar 
[PDF] [Let­ter] Doce apun­tes sobre mar­xis­mo (VI de XII)Des­car­gar 
[EPUB] Doce apun­tes sobre mar­xis­mo (VI de XII)Des­car­gar 
[mobi] Doce apun­tes sobre mar­xis­mo (VI de XII)Des­car­gar 

Hace­mos la entre­ga VI de la serie de XII escri­ta para el colec­ti­vo inter­na­cio­na­lis­ta Paki­to Arria­ran. En esta sex­ta entre­ga vere­mos la apa­ri­ción de tér­mi­nos como «mar­xis­ta» y «mar­xis­mo», y la dia­léc­ti­ca, en cuan­to tal, y de cómo se desa­rro­lla en la crí­ti­ca de la eco­no­mía polí­ti­ca capi­ta­lis­ta. Aun­que toda­vía en 1917 había tex­tos fun­da­men­ta­les del mar­xis­mo sin cono­cer­se, ya esta­ba teo­ri­za­do gran par­te de lo nece­sa­rio para saber qué era el capi­ta­lis­mo y cómo des­truir­lo. En la entre­ga VII ter­mi­na­re­mos de expo­ner el refor­mis­mo en su uni­dad, por­que es a par­tir de 1917 cuan­do adquie­re su iden­ti­dad esen­cial, como expu­si­mos bási­ca­men­te en la entre­ga V, sobre la Segun­da Inter­na­cio­nal.

Fue entre 1853 y 1854, duran­te el deba­te con Weitling (1808−1871), cuan­do apa­re­ce el cali­fi­ca­ti­vo de «mar­xiano» para desig­nar­le a Marx y a los «cie­gos segui­do­res»: ya des­de enton­ces se til­da­ba nega­ti­va­men­te a quie­nes más tar­de serían lla­ma­dos «mar­xis­tas» a secas. Y eran peyo­ra­ti­va­men­te defi­ni­dos como «cie­gos», algo así como dog­má­ti­cos e inca­pa­ces de ver la reali­dad, la «luz», casi como faná­ti­cos, pre­ci­sa­men­te por com­pa­ñe­ros que en la Liga de los Comu­nis­tas defen­dían posi­cio­nes utó­pi­cas. En aque­llos años, Marx no había ela­bo­ra­do aún el núcleo duro de su crí­ti­ca del capi­ta­lis­mo –la teo­ría del valor en su pleno alcan­ce, la plus­va­lía, la mone­da, la dis­tin­ción entre tra­ba­jo y fuer­za de tra­ba­jo, el tra­ba­jo abs­trac­to, valor de cam­bio… – , aun­que ya tenía una idea bási­ca de la ley del valor, los cimien­tos de la teo­ría de la cri­sis como efec­to de la super­pro­duc­ción, una visión mun­dial del capi­ta­lis­mo, la teo­ría de la socia­li­za­ción de los medios de pro­duc­ción, la teo­ría de la revo­lu­ción per­ma­nen­te, el pro­gra­ma máxi­mo y el pro­gra­ma míni­mo, la crí­ti­ca de Feuer­bach y lo que podría­mos lla­mar algo así como «huma­nis­mo mar­xis­ta»…

Aun así, nin­gún segui­dor del comu­nis­mo utó­pi­co y del anar­quis­mo había desa­rro­lla­do para esa mitad del siglo XIX algo pare­ci­do al logro de los «mar­xia­nos cega­tos», lo que no era óbi­ce para que arrai­ga­ra tal des­ca­li­fi­ca­ción. Duran­te la Pri­me­ra Inter­na­cio­nal fun­da­da en 1864, los tres gran­des blo­ques se auto­ca­li­fi­ca­ban así: colec­ti­vis­tas, al que per­te­ne­cía Baku­nin; comu­nis­tas, al que per­te­ne­cía Marx y Blan­qui; y socia­lis­tas, que inte­gra­ba a los radi­ca­les peque­ño-bur­gue­ses. Aun­que más ade­lan­te, Marx y Engels mili­ta­rían en la social demo­cra­cia ale­ma­na, siem­pre se iden­ti­fi­ca­ron como comu­nis­tas. Las dispu­tas en la Pri­me­ra Inter­na­cio­nal hace que en el tér­mino de «mar­xis­ta» –que toda­vía no el de «mar­xis­mo» – , adquie­ra en 1869 una con­no­ta­ción más pre­ci­sa, más teó­ri­ca y polí­ti­ca, pero con una car­ga deter­mi­nis­ta y eco­no­mi­cis­ta que será com­ba­ti­da por Marx y Engels has­ta el final de sus días. Mien­tras tan­to, no des­apa­re­ció la amplia diver­si­dad de gru­pos: en la reu­nión en Gine­bra de la Pri­me­ra Inter­na­cio­nal de ese 1873 se reúnen mar­xis­tas, fede­ra­lis­tas, alian­cis­tas, cen­tra­lis­tas…, sin olvi­dar que fue­ra de la AIT esta­ban los anar­quis­tas en sus varias corrien­tes y otros movi­mien­tos.

Lo que más nos impor­ta aho­ra es que en 1873 la Comu­na de París ya había apor­ta­do lec­cio­nes posi­ti­vas y nega­ti­vas que exi­gían, al menos, for­ta­le­cer algu­na uni­dad teó­ri­ca y prác­ti­ca. Ade­más, ya se había publi­ca­do el pri­mer libro de El Capi­tal, Teo­rías de la plus­va­lía y se aca­ba­ban de publi­car La gue­rra civil en Fran­ciaCon­tri­bu­ción al pro­ble­ma de la vivien­da, aun­que los Grun­dris­se, La ideo­lo­gía ale­ma­na, Revo­lu­ción y con­tra­rre­vo­lu­ción en Ale­ma­nia y muchos tex­tos y manus­cri­tos sobre El Capi­tal seguían ocul­tos en aquel tiem­po. Sin embar­go, pese a esos vacíos y a pesar del redu­ci­do gru­po de «mar­xis­tas», en lo que que­da de déca­da de 1870 su mili­tan­cia se va hacien­do notar en los deba­tes y dispu­tas per­ma­nen­tes, de modo que, tam­bién con tono polé­mi­co, en 1882 ya apa­re­ce el tér­mino «mar­xis­mo» en un pan­fle­to con­tra esta corrien­te polí­ti­ca den­tro de la social­de­mo­cra­cia que va exten­dién­do­se en Fran­cia.

Sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te, este pan­fle­to per­te­ne­cía a la deno­mi­na­da corrien­te «posi­bi­lis­ta» que, con el tiem­po, ter­mi­na­ría inte­gra­da en el gobierno impe­ria­lis­ta fran­cés duran­te la gue­rra de 1914. Gues­de, uno de sus prin­ci­pa­les repre­sen­tan­tes, empe­zó sien­do «mar­xis­ta», lue­go «socia­lis­ta» y por últi­mo impe­ria­lis­ta. Como su pro­pio nom­bre indi­ca, el «posi­bi­lis­mo» bus­ca­ba los avan­ces «posi­bles» aun­que para ello tuvie­ra que acep­tar el orden bur­gués. El refor­mis­mo de Berns­tein era «posi­bi­lis­ta» y el prag­ma­tis­mo filo­só­fi­co yan­qui de fina­les del siglo XIX –J. Dewey, etc. – , tam­bién. La iden­ti­dad de fon­do de estas tesis tan dis­tan­cia­das en el espa­cio, pero uni­das por la ideo­lo­gía bur­gue­sa, se mos­tra­ba de muchas for­mas dife­ren­tes, des­ta­can­do su sis­te­má­ti­co recha­zo común de la dia­léc­ti­ca mate­ria­lis­ta. Cuan­do Marx dijo aque­llo de que él no era «mar­xis­ta» se refe­ría a expre­sio­nes par­ti­cu­la­res de esta corrien­te inter­na­cio­nal.

Pen­sa­mos que hay, al menos, cin­co razo­nes que expli­can este ata­que al «mar­xis­mo» que pene­tra­ba en el movi­mien­to obre­ro: una y ele­men­tal, los efec­tos de la Gran Depre­sión ini­cia­da en 1870 que van mos­tran­do pau­la­ti­na­men­te a sec­to­res obre­ros com­ba­ti­vos la urgen­cia de una res­pues­ta polí­ti­ca y teó­ri­ca a la tre­men­da cri­sis. Dos, y uni­do a ello, las limi­ta­cio­nes cre­cien­tes de los anar­quis­mos –Mala­tes­ta ya había dis­cu­ti­do con Baku­nin en 1876 pre­ci­sa­men­te por eso– y del comu­nis­mo utó­pi­co cada vez más debi­li­ta­do por la mis­ma razón: mili­tan­tes blan­quis­tas se van inte­gran­do en el «mar­xis­mo». Tres, para­le­la­men­te el avan­ce de la idea de la nece­si­dad de otra Inter­na­cio­nal, la Segun­da, que se crea­ría en 1889. Cua­tro, a la vez, el esfuer­zo teó­ri­co de Marx y Engels con la apa­ri­ción siquie­ra en for­ma de borra­dor de Crí­ti­ca del pro­gra­ma de Gotha en 1875, Anti-Düh­ring en 1878, Del socia­lis­mo utó­pi­co al socia­lis­mo cien­tí­fi­co en 1880, varias edi­cio­nes del Mani­fies­to comu­nis­ta y una enor­me corres­pon­den­cia, por citar algu­nos tex­tos que serán segui­dos por otros pos­te­rio­res. Y cin­co, como sín­te­sis, la alar­ma que todo lo ante­rior cau­sa­ba en el refor­mis­mo posi­bi­lis­ta y prag­má­ti­co.

Como vemos, los tér­mi­nos de «mar­xis­ta» y «mar­xis­mo» fue­ron crea­dos por corrien­tes no revo­lu­cio­na­rias para deni­grar a quie­nes avan­za­ban de la uto­pía a la cien­cia crí­ti­ca, al méto­do dia­léc­ti­co. La dege­ne­ra­ción de la Segun­da Inter­na­cio­nal des­de fina­les del siglo XIX, que hemos expues­to en la entre­ga V, fue faci­li­ta­da por la pre­via deni­gra­ción del «mar­xis­mo» como doc­tri­na cega­ta, dog­má­ti­ca, auto­ri­ta­ria…, pre­ci­sa­men­te todo lo con­tra­rio a lo que en reali­dad es la dia­léc­ti­ca recu­pe­ra­da y actua­li­za­da por Marx y Engels. Tam­bién hemos de tener en cuen­ta otros fac­to­res que faci­li­ta­ron esas des­ca­li­fi­ca­cio­nes por­que los dos ami­gos, pre­sio­na­dos por las urgen­cias, pos­ter­ga­ron la expli­ca­ción de la dia­léc­ti­ca. Por ejem­plo, aun­que las vita­les Tesis sobre Feuer­bach, sin las cua­les ape­nas se entien­de el méto­do y de la filo­so­fía del mar­xis­mo en cuan­to tal, fue­ron escri­tas por Marx en 1845 pero fue­ron publi­ca­das en 1888 por Engels. El libro III de El Capi­tal, bási­co para enten­der la dia­léc­ti­ca de la cri­sis, publi­ca­do en 1894. Los Manus­cri­tos de París en 1922. La ideo­lo­gía ale­ma­na, en 1932. Los Grun­dris­se en 1939, redes­cu­bier­tos casual­men­te en 1948, pero estu­dia­dos a fon­do des­de en la déca­da de los años 50. Muchos borra­do­res se que­da­ron sin publi­car y, sobre todo, nun­ca se ini­cia­ron tex­tos ya pre­vis­tos.

En entre­gas ante­rio­res ya hemos habla­do de los enor­mes obs­tácu­los socio­po­lí­ti­cos y repre­si­vos que tenía que supe­rar la peque­ña corrien­te mar­xis­ta den­tro del amplio mun­do socia­lis­ta a fina­les del siglo XIX. Uno de ellos, que lue­go reapa­re­ce­rá una y otra vez con dis­tin­tos ropa­jes, era la acción polí­ti­ca de gru­pos de nota­bles aca­dé­mi­cos refor­mis­tas que usa­ban su fama inte­lec­tual bur­gue­sa para ata­car abier­ta o sola­pa­da­men­te al mar­xis­mo. En Ale­ma­nia por ejem­plo, el lla­ma­do «socia­lis­mo de cáte­dra», cuyo mayor repre­sen­tan­te fue Sch­mo­ller (1838−1917), refor­za­ba las tesis de Las­sa­lle ya vis­tas, cri­ti­ca­ba la reac­cio­na­ria teo­ría mar­gi­na­lis­ta de Men­ger (1840−1921) incon­ci­lia­ble con la ley del valor de Marx, pero no salía en defen­sa de este últi­mo sino que ade­lan­ta­ba ele­men­tos del que lue­go sería lla­ma­do «Esta­do social» o «del bien­es­tar» (¿?), al que vol­ve­re­mos en la VII entre­ga.

Tam­bién a fina­les del siglo XIX sur­gió en Rusia el «mar­xis­mo legal» que emplea­ba los dimi­nu­tos res­qui­cios lega­les del zaris­mo para com­ba­tir al movi­mien­to revo­lu­cio­na­rio cam­pe­sino y obre­ro: en 1894, Stru­ve ofi­cia­li­zó la tesis de que había que apren­der del capi­ta­lis­mo con­quis­tan­do pri­me­ro la demo­cra­cia bur­gue­sa y lue­go, sobre esa base, avan­zar al socia­lis­mo. En Ita­lia, el neo­he­ge­lia­nis­mo pro­gre­sis­ta, fuer­te en Nápo­les, tenía una corrien­te de dere­chas, A. Vera, y otra de izquier­das, De Sanc­tis, Spa­ven­ta, que se enfren­tó a la dic­ta­du­ra inte­lec­tual de la Igle­sia; su ambi­güe­dad aca­de­mi­cis­ta le impo­si­bi­li­ta­ba estu­diar la lucha de cla­ses entre el capi­tal y el tra­ba­jo, lo que pro­pi­ció la apa­ri­ción de dos líneas anta­gó­ni­cas: la bur­gue­sa con dos ver­tien­tes, la fas­cis­ta de Gen­ti­le (1875−1944) y la libe­ral de Cro­ce (1866−1952); y la mar­xis­ta repre­sen­ta­da por Labrio­la (1843−1904).

Nos hemos limi­ta­do a Ale­ma­nia, Rusia e Ita­lia por­que los tres fue­ron esce­na­rios en los que se enfren­ta­rían a muer­te el capi­tal y el tra­ba­jo en el pri­mer ter­cio del siglo XX; tam­bién en el Esta­do espa­ñol y en otros Esta­dos, pero care­ce­mos de espa­cio. Al mar­gen de las dife­ren­cias secun­da­rias, la cas­ta aca­dé­mi­ca pro­gre­sis­ta fue más un obs­tácu­lo que un impul­so para la revo­lu­ción por­que rom­pió la dia­léc­ti­ca entre la lucha polí­ti­ca para des­truir el Esta­do bur­gués y la crí­ti­ca teó­ri­ca radi­cal del capi­ta­lis­mo. Uno de los méri­tos incues­tio­na­bles de Rosa Luxem­burg fue el de recu­pe­rar la dia­léc­ti­ca de la lucha polí­ti­ca y teó­ri­co-crí­ti­ca por el socia­lis­mo, uni­dad des­trui­da por la Segun­da Inter­na­cio­nal, en gene­ral, y por Kautsky den­tro de la social­de­mo­cra­cia ale­ma­na. El «mar­xis­mo legal» ruso fue com­ba­ti­do por Lenin en este y otros temas, des­de sus pri­me­ros escri­tos socio­eco­nó­mi­cos y polí­ti­cos, espe­cial­men­te en el Qué hacer de 1902. Liebk­necht, antes de ser ase­si­na­do por la social­de­mo­cra­cia jun­to a Rosa y cien­tos de obre­ros rojos, dejó escri­tos bri­llan­tes sobre la esen­cia polí­ti­co-mili­tar del capi­ta­lis­mo, que pode­mos resu­mir en aque­lla fra­se de 1907: La cues­tión social­de­mó­cra­ta –en tan­to en cuan­to cues­tión polí­ti­ca– es, en últi­ma ins­tan­cia, una cues­tión mili­tar.

Los jóve­nes mar­xis­tas que ini­cia­ron su lucha con­tra el refor­mis­mo a comien­zos del siglo XX, recu­pe­ra­ron la dia­léc­ti­ca de la lucha de cla­ses, esen­cia del pri­mer mar­xis­mo, en una diná­mi­ca siem­pre uni­da a y depen­dien­te de los vai­ve­nes de la revo­lu­ción. Como había suce­di­do con Marx y Engels, tam­bién aho­ra fue­ron los ascen­sos, estan­ca­mien­tos y retro­ce­sos de la lucha des­de jus­to fina­les del siglo XIX en Rusia, de 1905 – 1906 en Euro­pa, de nue­vo des­de 1909 y 1912, y por fin des­de la recu­pe­ra­ción a par­tir de 1916 has­ta el esta­lli­do de 1917, los que for­za­ron avan­ces teó­ri­cos sus­tan­ti­vos en los que no pode­mos exten­der­nos aho­ra. La auto­no­mía rela­ti­va de lo teó­ri­co, visi­ble a sim­ple vis­ta duran­te la «paz» o «nor­ma­li­za­ción social», vol­vió a demos­trar su estre­cha depen­den­cia de la mate­ria­li­dad de la lucha cuan­do resur­gían las con­tra­dic­cio­nes, en espe­cial en 1905 y des­de 1914. El desa­rro­llo teó­ri­co-polí­ti­co que se esta­ba logran­do, no sólo abar­có el con­jun­to de la obra mar­xis­ta ini­cial sino que tam­bién abrió muy fruc­tí­fe­ras vías para el futu­ro. La tota­li­dad de la civi­li­za­ción del capi­tal fue some­ti­da a la crí­ti­ca impla­ca­ble de la dia­léc­ti­ca en acción, empe­zan­do a corre­gir­se erro­res escan­da­lo­sos como, por ejem­plo, la ausen­cia casi total de Nues­tra­mé­ri­ca en la izquier­da revo­lu­cio­na­ria euro­pea has­ta la Inter­na­cio­nal Comu­nis­ta. Pero, muy sig­ni­fi­ca­ti­va y pre­mo­ni­to­ria­men­te, en el área en la que menos se avan­zó y en la que más rápi­da­men­te se retro­ce­dió des­pués, fue en la con­cer­nien­te a la dia­léc­ti­ca mar­xis­ta, pese a los meri­to­rios esfuer­zos de Lenin, Trotsky, Rubín, Debo­rin, Pashu­ka­nis en cier­ta for­ma, o de Rosa Luxem­burg con algu­na debi­li­dad en su visión de la dia­léc­ti­ca, o de Ple­ja­nov en sus pri­me­ros años, apar­te de Lukács, Korsch y poco más.

De entre las varias razo­nes que expli­can este retra­so, resal­ta­mos estas cua­tro: una, la difi­cul­tad del estu­dio de Hegel y sus ambi­güe­da­des inter­na que se refle­jan en la exis­ten­cia de un hege­lia­nis­mo con­ser­va­dor y otro revo­lu­cio­na­rio; dos, el con­ser­va­du­ris­mo de la cas­ta aca­dé­mi­ca de enton­ces, que tenía mie­do al Hegel crí­ti­co, silen­cian­do esta ver­tien­te; tres, el domi­nio abru­ma­dor del kan­tis­mo y del posi­ti­vis­mo –y de los eco­no­mis­tas vul­ga­res bur­gue­ses– en el mun­do polí­ti­co-sin­di­cal y cul­tu­ral, en la ideo­lo­gía domi­nan­te; y cua­tro, los ingen­tes obs­tácu­los que debía supe­rar el pri­mer mar­xis­mo en la popu­la­ri­za­ción de la dia­léc­ti­ca y el error mis­mo de no inten­tar­lo has­ta bas­tan­te tar­de, como lo reco­no­ció Engels. En la VIII entre­ga vere­mos cómo el esta­li­nis­mo des­na­tu­ra­li­zó la dia­léc­ti­ca.

La evo­lu­ción de Lenin al res­pec­to es para­dig­má­ti­ca por­que mues­tra tan­to el poten­cial crea­ti­vo de su méto­do pro­pio de pen­sa­mien­to, como las limi­ta­cio­nes que los suce­si­vos con­tex­tos de lucha de cla­ses ponían a ese poten­cial. En sus pri­me­ros tex­tos, has­ta Mate­ria­lis­mo y empi­rio­cri­ti­cis­mo de 1908 – 1909, exis­te en él una bri­llan­te capa­ci­dad de pene­trar en la dia­léc­ti­ca real, mate­rial de las luchas con­cre­tas, que coexis­te con una visión filo­só­fi­ca bas­tan­te pobre de la dia­léc­ti­ca mar­xis­ta. Sin embar­go, este libro de 1908, injus­ta­men­te tra­ta­do y que la cien­cia crí­ti­ca valo­ra cada día más, ya tie­ne una base heu­rís­ti­ca muy dia­léc­ti­ca, ascen­so que se verá con­fir­ma­do a pesar de sus lími­tes en el tex­ti­to Tres fuen­tes y tres par­tes inte­gran­tes del mar­xis­mo de 1913: Lenin cita a la filo­so­fía mate­ria­lis­ta, a la dia­léc­ti­ca, y a las apor­ta­cio­nes de Hegel como cons­ti­tu­ti­vas de la pri­me­ra fuen­te del mar­xis­mo, sien­do la ley del valor la segun­da, y la ter­ce­ra, la orga­ni­za­ción polí­ti­ca inde­pen­dien­te del pro­le­ta­ria­do.

La deba­cle de la Segun­da Inter­na­cio­nal con la gue­rra de 1914 le lle­va a Lenin a auto­cri­ti­car­se en todos sus erro­res e inca­pa­ci­da­des. En ese 1914 se sumer­ge en múl­ti­ples estu­dios entre los que des­ta­ca nada menos que la lec­tu­ra de Hegel de mane­ra sis­te­má­ti­ca. Lenin ter­mi­na los Cua­der­nos filo­só­fi­cos en 1916, lle­gan­do a una con­clu­sión impac­tan­te: sin leer la Lógi­ca de Hegel es impo­si­ble enten­der El Capi­tal por lo que muy pocos mar­xis­tas enten­dían esa obra basal. Des­de esta visión, es total­men­te cohe­ren­te la insis­ten­cia pos­tre­ra de Lenin en que, por todos los medios, se ense­ña­se la dia­léc­ti­ca a la juven­tud, al pro­le­ta­ria­do, al pue­blo tra­ba­ja­dor sovié­ti­co.

Los Cua­der­nos fue­ron publi­ca­dos en 1933 por lo que has­ta ese año se igno­ró esa ver­dad des­cu­bier­ta por Lenin. Aun peor, los Grun­dris­se, que según Ros­dolsky aho­rran la dura lec­tu­ra de la Lógi­ca de Hegel, solo empe­za­rán a ser estu­dia­dos con rigor a fina­les de la déca­da de los años 50. Quie­re decir esto, que has­ta la mitad del siglo XX solo se tenía una visión muy super­fi­cial y mecá­ni­ca del mar­xis­mo por­que sin la dia­léc­ti­ca se des­co­no­ce el poten­cial revo­lu­cio­na­rio de la crí­ti­ca radi­cal del valor, del valor de cam­bio y de la mer­can­cía, la fuer­za eman­ci­pa­do­ra de la teo­ría del valor-tra­ba­jo y de la plus­va­lía, tam­bién se des­co­no­ce aun­que se sufra el inhu­mano poder del feti­chis­mo de la mer­can­cía y la urgen­cia de echar al basu­re­ro de la his­to­ria ese Moloch que es el tra­ba­jo-abs­trac­to…, en suma, sin la dia­léc­ti­ca se cree que el capi­tal es una «cosa» que tie­ne aspec­tos bue­nos y malos de modo que desa­rro­llan­do los pri­me­ros y redu­cien­do los segun­dos podría­mos lle­gar a la «socie­dad jus­ta». En reali­dad, el mar­xis­mo nos demues­tra que el capi­tal es una rela­ción social de explo­ta­ción que sobre­vi­ve como los vam­pi­ros, chu­pan­do a la huma­ni­dad su tra­ba­jo vivo para con­ver­tir­lo en tra­ba­jo muer­to, en cade­nas.

Iña­ki Gil de San Vicen­te

Eus­kal Herria, 26 de agos­to de 2019

Artikulua gustoko al duzu? / ¿Te ha gustado este artículo?

Share on facebook
Share on Facebook
Share on twitter
Share on Twitter

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *