Crítica de Rosa Luxemburg del feminismo burgués y de la primera tentativa de teoría de la reproducción social

La acumulación del capital

Luxem­burg no escri­bió muchos tex­tos sobre la lla­ma­da « cues­tión de la mujer»1. Sin embar­go, eso no sig­ni­fi­ca que su tra­ba­jo deba ser omi­ti­do de la his­to­ria del femi­nis­mo revo­lu­cio­na­rio. Por el con­tra­rio, sería erró­neo afir­mar que sus tra­ba­jos, espe­cí­fi­ca­men­te, su crí­ti­ca de la eco­no­mía polí­ti­ca care­cen de refe­ren­cias para el desa­rro­llo de una polí­ti­ca femi­nis­ta pro­gre­sis­ta y la eman­ci­pa­ción de las muje­res, a tra­vés de la his­to­ria y hoy en día. A par­tir de varios ensa­yos de Luxem­burg sobre « la cues­tión de la mujer » y varias tesis cla­ve de su obra La acu­mu­la­ción del capi­tal, inten­ta­re­mos lle­var la teo­ría de Luxem­burg un poco más lejos. ¿Es posi­ble hablar de un femi­nis­mo Luxem­bur­guis­ta ? ¿Qué uti­li­dad tie­ne la crí­ti­ca de Luxem­burg del femi­nis­mo bur­gués ?

En vís­pe­ras de la Pri­me­ra Gue­rra Mun­dial, tras cer­ca de quin­ce años de pre­pa­ra­ción, Rosa Luxem­burg publi­có La acu­mu­la­ción del capi­tal (Ber­lín, 1913), su tra­ba­jo teó­ri­co más aca­ba­do y uno de los tra­ba­jos más rele­van­tes y ori­gi­na­les de los clá­si­cos de la eco­no­mía mar­xis­ta2. La acu­mu­la­ción del capi­tal : Una con­tri­bu­ción a una expli­ca­ción eco­nó­mi­ca del impe­ria­lis­mo repre­sen­ta­ba la con­ti­nua­ción de su Intro­duc­ción a la eco­no­mía polí­ti­ca que Luxem­burg escri­bió pre­pa­ran­do sus con­fe­ren­cias sobre eco­no­mía polí­ti­ca, impar­ti­das entre 1906 y 1916 en la escue­la del Par­ti­do Social­de­mó­cra­ta ale­mán3. Expo­nien­do bre­ve­men­te, La acu­mu­la­ción del capi­tal pre­ten­día estu­diar y expli­car cien­tí­fi­ca­men­te las con­di­cio­nes del pro­ce­so de mono­po­li­za­ción del capi­tal, la repro­duc­ción amplia­da y el impe­ria­lis­mo, tenien­do en cuen­ta la rela­ción diná­mi­ca entre la espa­cia­li­dad capi­ta­lis­ta y no capi­ta­lis­ta. Luxem­burg sos­te­nía que Marx había des­cui­da­do la deter­mi­na­ción espa­cial del capi­tal, cen­tran­do su crí­ti­ca del capi­tal exclu­si­va­men­te en la cues­tión tem­po­ral, es decir, úni­ca­men­te en el « tiem­po » de la diná­mi­ca inter­na de la repro­duc­ción capi­ta­lis­ta. En cam­bio, el enfo­que de Luxem­burg inten­ta­ba demos­trar que el núcleo interno del capi­tal con­sis­te en la impul­sión a con­su­mir lo externo a él : los estra­tos no capi­ta­lis­tas4. La meta de Luxem­burg era arti­cu­lar su pro­pia teo­ría de la repro­duc­ción amplia­da y de la crí­ti­ca de la eco­no­mía clá­si­ca, que con­ten­dría no sólo una dimen­sión tem­po­ral sino tam­bién el « aná­li­sis de la dimen­sión espa­cial ». Esta deter­mi­na­ción espa­cial de la acu­mu­la­ción capi­ta­lis­ta Peter Hudis la ha lla­ma­do « la dia­léc­ti­ca de la espa­cia­li­dad»5.

Ami­gos y enemi­gos ver­tie­ron agu­das crí­ti­cas sobre Luxem­burg por seña­lar lo que ella con­si­de­ra­ba « des­lum­bran­tes incon­sis­ten­cias » del enfo­que de Marx del pro­ble­ma de la acu­mu­la­cion y de la repro­duc­ción amplia­da en el segun­do volu­men de El Capi­tal6. En una car­ta diri­gi­da a Franz Meh­ring don­de se refe­ría a las crí­ti­cas de la acu­mu­la­ción del capi­tal, escri­bió :

En gene­ral, esta­ba pre­ve­ni­da de que el libro encon­tra­ría resis­ten­cias a cor­to pla­zo ; des­afor­tu­na­da­men­te, nues­tro « mar­xis­mo » pre­do­mi­nan­te, como el de algun vie­jo cho­cho, tie­ne mie­do de cual­quier bri­sa de aire fres­co en el pen­sa­mien­to, y sabía que al prin­ci­pio ten­dría que enfren­tar muchas luchas7.

Lenin indi­có que Luxem­burg « había defor­ma­do a Marx»8, y su tra­ba­jo fue inter­pre­ta­do como revi­sio­nis­ta, a pesar de haber lide­ra­do una vehe­men­te ofen­si­va con­tra estas ten­den­cias den­tro del SPD ale­mán. En opo­si­ción a los social­de­mó­cra­tas agru­pa­dos alre­de­dor de los « epí­go­nos » y de la opor­tu­nis­ta prác­ti­ca polí­ti­ca que pre­ten­día »corre­gir » a Marx aban­do­nan­do gra­dual­men­te los prin­ci­pios socia­lis­tas de la acción revo­lu­cio­na­ria y del inter­na­cio­na­lis­mo, Luxem­burg insis­tió en afe­rrar­se a un pen­sa­mien­to mar­xis­ta vivo para ofre­cer res­pues­tas y expli­ca­cio­nes más exac­tas a una cri­sis eco­nó­mi­ca cada vez mayor y de los nue­vos hechos que apa­re­cían en la vida eco­nó­mi­ca. Mien­tras que los tra­ba­jos de Luxem­burg sobre la orga­ni­za­ción polí­ti­ca, la filo­so­fía revo­lu­cio­na­ria, el nacio­na­lis­mo o el mili­ta­ris­mo son ana­li­za­dos a menu­do por los eru­di­tos, pocos auto­res han inten­ta­do pro­por­cio­nar una retros­pec­ti­va sis­te­má­ti­ca de la teo­ría eco­nó­mi­ca y de la heren­cia de Luxem­burg, o que ofrez­ca un aná­li­sis con­tem­po­rá­neo de la eco­no­mía polí­ti­ca luxem­bur­guia­na9. En pala­bras de Ingo Sch­midt : « Los izquier­dis­tas intere­sa­dos en el tra­ba­jo de Luxem­burg han estu­dia­do su polí­ti­ca pero han dedi­ca­do poco tiem­po a su aná­li­sis eco­nó­mi­co»10.

Aun­que La acu­mu­la­ción del capi­tal topó con seve­ras crí­ti­cas des­de su publi­ca­ción, pro­ce­den­tes de los ele­men­tos refor­mis­tas opor­tu­nis­tas y del revi­sio­nis­mo del SPD, así como las pro­ce­den­tes de los mar­xis­tas orto­do­xos con­du­ci­dos por Karl Kautsky, no sólo fue cri­ti­ca­do su tra­ba­jo en el mar­xis­mo como fuer­te­men­te sos­pe­cho­so. Estas crí­ti­cas, a menu­do natu­ra­li­zan­do argu­men­tos con­ser­va­do­res de psi­co­lo­gía bara­ta, mina­ron la cre­di­bi­li­dad del tra­ba­jo de Luxem­burg y la expu­sie­ron como una inep­ta e insu­fi­cien­te­men­te fami­lia­ri­za­da con los tex­tos mar­xis­tas. Un buen ejem­plo de este tipo de crí­ti­ca lo pro­por­cio­na Wer­ner Som­bart, que indi­có en su Der pro­le­ta­ris­che Sozia­lis­mus :

Los socia­lis­tas más enoja­dos son los que car­gan con el resen­ti­mien­to más fuer­te. Esto es típi­co : el alma sedien­ta de san­gre, vene­no­sa de Rosa Luxem­burg se había car­ga­do con un resen­ti­mien­to cuá­dru­ple : como mujer, como extran­je­ra, como judía y como lisia­da11.

Inclu­so en el seno del par­ti­do comu­nis­ta ale­mán fue til­da­da como « la sífi­lis de la Comin­tern », y Weber una vez habló de Rosa Luxem­burg como alguien «[pro­pia] de un par­que zoo­ló­gi­co»12. Duna­yevs­ka­ya escri­be :

Un chau­vi­nis­mo mas­cu­lino viru­len­to impreg­nó el par­ti­do ente­ro, inclu­yen­do a August Bebel, el autor de « La mujer y el socia­lis­mo » ‑quién había crea­do un mito sobre sí mis­mo como autén­ti­co femi­nis­ta- y Karl Kautsky, el teó­ri­co prin­ci­pal de la Inter­na­cio­nal13.

El aná­li­sis social del géne­ro de Duna­yevs­ka­ya tam­bién cita un frag­men­to de una car­ta don­de Víc­tor Adler escri­be a August Bebel a pro­pó­si­to de Luxem­burg :

La perra vene­no­sa toda­vía hará mucho daño, tan­to más por­que es tan lis­ta como un mono [blitz­ges­cheit] mien­tras que, por otra par­te, care­ce total­men­te de sen­ti­do de la res­pon­sa­bi­li­dad y su úni­ca moti­va­ción es un deseo irre­fre­na­ble de auto­jus­ti­fi­ca­ción14.

Esta­ba en cues­tión, evi­den­te­men­te, cier­to tipo de tác­ti­ca de las polí­ti­cas con­ser­va­do­ras que ascen­die­ron a ata­car a las muje­res pro­mi­nen­tes, que en este caso inclu­ye­ron un serio aban­dono del tra­ba­jo de Luxem­burg basán­do­se en la bio­lo­gía : el hecho de que ella era una mujer. Aun­que este impor­tan­te aspec­to de la his­to­ria social y del géne­ro no será dis­cu­ti­do en pro­fun­di­dad aquí, su ubi­cui­dad nece­si­ta ser con­si­de­ra­da al dis­cu­tir las nume­ro­sas crí­ti­cas pseu­do-teó­ri­cas de La acu­mu­la­ción del capi­tal y de Luxem­burg como mujer teó­ri­ca, pro­fe­so­ra y revo­lu­cio­na­ria.

Si los aná­li­sis femi­nis­tas de los tra­ba­jos de Luxem­burg en gene­ral son raros, más raros son aún los con­tac­tos femi­nis­tas con La acu­mu­la­ción del capi­tal15. Si hay algún inte­rés en la inter­pre­ta­ción femi­nis­ta del tra­ba­jo de Luxem­burg, se aco­ta gene­ral­men­te a su vida per­so­nal y de vez en cuan­do a su teo­ría. Luxem­burg, que no escri­bió mucho sobre la « cues­tión de la mujer », con­tri­bu­yó cier­ta­men­te al hecho de que la mayo­ría de las inter­pre­ta­cio­nes del femi­nis­mo de Luxem­burg esté liga­do a los epi­so­dios de su vida e inti­mi­dad. Éstos son, natu­ral­men­te, bas­tan­tes, temas cru­cia­les, espe­cial­men­te si con­si­de­ra­mos que tra­di­cio­nal­men­te la his­to­rio­gra­fía ha evi­ta­do hablar de las muje­res y sus expe­rien­cias. Sin embar­go, inten­te­mos res­pon­der a esta pre­gun­ta : ¿qué pue­den decir­nos los tex­tos y los dis­cur­sos escri­tos de Luxem­burg acer­ca de la « cues­tión de la mujer » sobre su femi­nis­mo ?

¿Qué utilidad tiene la crítica de Luxemburg del feminismo burgués ?

Luxem­burg no se dedi­có exclu­si­va­men­te a orga­ni­zar gru­pos de tra­ba­ja­do­ras ; su tra­ba­jo en ese cam­po fue ensom­bre­ci­do por el hecho de que ella tra­ba­jó gene­ral­men­te entre bam­ba­li­nas. Apo­yó fer­vien­te­men­te el tra­ba­jo de orga­ni­za­ción del movi­mien­to de las muje­res socia­lis­tas, enten­dien­do la impor­tan­cia y las difi­cul­ta­des de la vida labo­ral para la eman­ci­pa­ción feme­ni­na. A menu­do demos­tró su ayu­da en este ámbi­to coope­ran­do con su cer­ca­na ami­ga Cla­ra Zet­kin. En una de las car­tas diri­gi­das a Zet­kin pode­mos leer cómo está intere­sa­da y exci­ta­da cuan­do se unió al movi­mien­to de las muje­res : «¿Cuán­do va a escri­bir­me esa exten­sa car­ta sobre el movi­mien­to de las muje­res ? De hecho se lo rue­go ni que sea una sola car­ta!»16 Refe­ren­te a su inte­rés en el movi­mien­to de las muje­res, Luxem­burg seña­ló en uno de sus dis­cur­sos : « Sólo pue­do estar mara­vi­lla­da con la cama­ra­da Zet­kin que car­ga sobre sus hom­bros tama­ña can­ti­dad de tra­ba­jo»17. Final­men­te, aun­que rara­men­te se reco­no­ció como femi­nis­ta, en una car­ta a Lui­se Kautsky escri­bió : «¿Asis­ti­rá a la con­fe­ren­cia de las muje­res ? ¡Ima­gí­ne­se, me he con­ver­ti­do en una femi­nis­ta!»18 Ade­más del hecho de que tra­ba­ja­ba « detrás del esce­na­rio » y en pri­va­do mos­tra­ba inte­rés sobre la « cues­tión de la mujer », tam­bién se impli­có en una dis­cu­sión abier­ta refe­ren­te al pro­ble­ma de la cla­se fren­te al movi­mien­to de las muje­res. En un dis­cur­so de 1912 titu­la­do « El sufra­gio de las muje­res y la lucha de cla­ses », Luxem­burg cri­ti­có el femi­nis­mo bur­gués y aser­ti­va­men­te seña­ló :

La monar­quía y la nega­ción de dere­chos a las muje­res se han con­ver­ti­do en las herra­mien­tas más impor­tan­tes de la cla­se domi­nan­te capi­ta­lis­ta…. Si era una cues­tión de seño­ras bur­gue­sas votan­do, el esta­do capi­ta­lis­ta no podría con­tar con nada más que el apo­yo efec­ti­vo de la reac­ción. La mayo­ría de muje­res bur­gue­sas que actúan como leo­nas en la lucha con­tra los « pri­vi­le­gios mas­cu­li­nos » bala­rían como cor­de­ros dóci­les en el cam­po de la reac­ción con­ser­va­do­ra y cle­ri­cal si obte­nían el dere­cho al sufra­gio19.

La cues­tión del sufra­gio de las muje­res jun­to con la filo­so­fía del con­cep­to moderno de la ley basa­do en las pre­mi­sas de los dere­chos indi­vi­dua­les desem­pe­ñó un papel impor­tan­te en la lla­ma­da gran tran­si­ción del feu­da­lis­mo al capi­ta­lis­mo. Para Rosa Luxem­burg, la cues­tión del sufra­gio de las muje­res es tác­ti­ca, pues for­mu­la, en sus pro­pias pala­bras, la madu­rez polí­ti­ca alcan­za­da entre las muje­res pro­le­ta­rias. Pro­si­gue sub­ra­yan­do que no se tra­ta de apo­yar el dere­cho al voto como una reivin­di­ca­ción ais­la­da sig­ni­fi­ca­ti­va y com­ple­ta en sí, la cues­tión es apo­yar el sufra­gio uni­ver­sal a fin de que el movi­mien­to de muje­res socia­lis­tas pue­da lle­var más allá una estra­te­gia de lucha por la eman­ci­pa­ción de las muje­res y de la cla­se obre­ra en gene­ral. Sin embar­go, la estra­te­gia legal libe­ral de con­quis­tar el sufra­gio ni incluía a todas las cla­ses ni aspi­ra­ba a derro­car el sis­te­ma capi­ta­lis­ta. Para Luxem­burg, la meta­fí­si­ca de los dere­chos indi­vi­dua­les en el mar­co de un pro­yec­to polí­ti­co libe­ral sir­ve sobre todo para pro­te­ger la pro­pie­dad pri­va­da y la acu­mu­la­ción del capi­tal. Los dere­chos libe­ra­les no refle­xio­nan sobre las con­di­cio­nes socia­les mate­ria­les reales, se colo­can sim­ple­men­te por enci­ma de ellas, como algo abs­trac­to y nomi­nal, hacien­do impo­si­ble su pues­ta en prác­ti­ca o un uso real de tales dere­chos. Como ella argu­men­tó des­pec­ti­va­men­te : « Se tra­ta de una basu­ra mera­men­te for­ma­lis­ta tan­tas veces mano­sea­da y repe­ti­da que ya no con­ser­va nin­gún sig­ni­fi­ca­do prác­ti­co»20.

Luxem­burg recha­zó la defi­ni­ción tra­di­cio­nal de los dere­chos civi­les en todo sen­ti­do, inclu­yen­do la lucha por el sufra­gio de las muje­res y seña­ló su pare­ci­do con la lucha para la auto­de­ter­mi­na­ción nacio­nal :

La dia­léc­ti­ca his­tó­ri­ca ha demos­tra­do que no exis­ten las ver­da­des eter­nas y que no exis­te nin­gún « dere­cho»…. En pala­bras de Engels, « Aque­llo que es bueno aquí y aho­ra es malo en cual­quier otra par­te, y vice­ver­sa » ‑o, aque­llo correc­to y razo­na­ble bajo deter­mi­na­das cir­cuns­tan­cias se con­vier­te en un sin­sen­ti­do y absur­di­dad bajo otras. El mate­ria­lis­mo his­tó­ri­co nos ha ense­ña­do que el con­te­ni­do real de estas ver­da­des eter­nas, dere­chos y fór­mu­las están úni­ca­men­te deter­mi­na­dos por las con­di­cio­nes socia­les mate­ria­les del ambien­te de una épo­ca his­tó­ri­ca dada21.

Lo que Rosa Luxem­burg sugie­re en la cita, men­cio­na­da en « El sufra­gio de las muje­res y la lucha de cla­ses », per­te­ne­ce a los pro­ble­mas clá­si­cos sus­ci­ta­dos y dis­cu­ti­dos ini­cial­men­te en el mar­co del femi­nis­mo socia­lis­ta a par­tir de fina­les del siglo XVIII y prin­ci­pios del XIX : el papel del femi­nis­mo bur­gués en la repro­duc­ción del capi­ta­lis­mo y el uso de los obje­ti­vos femi­nis­tas como medio para obte­ner ganan­cias. Siem­pre que el capi­ta­lis­mo está en cri­sis o nece­si­ta « alia­dos » para su res­tau­ra­ción o para la acu­mu­la­ción del capi­tal pos­te­rior, inte­gra a los « otros » mar­gi­na­dos en su for­ma polí­ti­ca libe­ral legal, sean las muje­res, los niños, las razas no blan­cas, o las per­so­nas LGBTIQ ‑quien­quie­ra que esté dis­po­ni­ble o sea poten­cial­men­te útil para con­ti­nuar con la mer­can­ti­li­za­ción :

Uno de las con­di­cio­nes fun­da­men­ta­les para la acu­mu­la­ción es la pro­vi­sión de tra­ba­jo vivo que enca­je con sus reque­ri­mien­tos y que el capi­tal pone en movi­mien­to… El aumen­to pro­gre­si­vo del capi­tal varia­ble que acom­pa­ña la acu­mu­la­ción debe por lo tan­to expre­sar­se en el empleo de una mano de obra cada vez mayor. ¿De dón­de pro­ce­de esta fuer­za de tra­ba­jo adi­cio­nal?22

Según la teo­ría eco­nó­mi­ca de Luxem­burg, el modo capi­ta­lis­ta de pro­duc­ción se repro­du­ce crean­do plus­va­lías, la apro­pia­ción de las cua­les sólo se pue­de ace­le­rar median­te la exten­sión con­co­mi­tan­te de la super­pro­duc­ción que gene­ra. Por lo tan­to, es nece­sa­rio ase­gu­rar­se que la pro­duc­ción sea repro­du­ci­da en un volu­men mayor que antes, y esto sig­ni­fi­ca que la expan­sión del capi­tal es la ley abso­lu­ta que gobier­na la super­vi­ven­cia de cual­quier capi­ta­lis­ta indi­vi­dual. En La acu­mu­la­ción del capi­tal Rosa Luxem­burg esta­ble­ce las pre­mi­sas para enten­der el capi­ta­lis­mo como una rela­ción social que per­ma­nen­te­men­te pro­du­ce cri­sis y que nece­sa­ria­men­te ha de hacer fren­te a los lími­tes obje­ti­vos de la deman­da y la auto­ex­pan­sión. En este sen­ti­do, desa­rro­lló una teo­ría del impe­ria­lis­mo basa­da en el aná­li­sis del pro­ce­so de la pro­duc­ción social y de la acu­mu­la­ción del capi­tal obser­va­da en varias « for­ma­cio­nes no capi­ta­lis­tas » :

No pue­de haber nin­gu­na duda de que la expli­ca­ción de la raíz eco­nó­mi­ca del impe­ria­lis­mo debe deri­var­se y poner­se en armo­nía con [una com­pren­sión correc­ta de] las leyes de la acu­mu­la­ción de capi­tal, para el impe­ria­lis­mo en gene­ral y de acuer­do con la obser­va­ción empí­ri­ca uni­ver­sal no es otra cosa que un méto­do espe­cí­fi­co de acu­mu­la­ción … La esen­cia del impe­ria­lis­mo con­sis­te pre­ci­sa­men­te en la expan­sión del capi­tal de los anti­guos paí­ses capi­ta­lis­tas a nue­vas regio­nes y en la lucha eco­nó­mi­ca y polí­ti­ca com­pe­ti­ti­va entre aque­llos por nue­vas áreas23.

A dife­ren­cia de Marx, que resu­mió la acu­mu­la­ción real por paí­ses capi­ta­lis­tas espe­cí­fi­cos y sus rela­cio­nes a tra­vés del comer­cio exte­rior, Luxem­burg afir­ma que la repro­duc­ción amplia­da no debe­ría dis­cu­tir­se en el con­tex­to de una socie­dad capi­ta­lis­ta de tipo ideal25. Luxem­burg dis­cre­pa con Marx, que ana­li­za las rela­cio­nes del valor en la cir­cu­la­ción del capi­tal y de la repro­duc­ción socia­les des­aten­dien­do las carac­te­rís­ti­cas espe­cí­fi­cas del pro­ce­so de pro­duc­ción que crea mer­can­cías. Así, el mer­ca­do fun­cio­na « total­men­te », es decir, en un aná­li­sis gene­ral del pro­ce­so capi­ta­lis­ta de la cir­cu­la­ción asu­mi­mos que ocu­rre la ven­ta direc­ta­men­te, « sin la inter­ven­ción de un comer­cian­te ».

Marx desea demos­trar que una por­ción subs­tan­cial del plus­va­lor es absor­bi­da por el capi­tal como tal, en vez de por indi­vi­duos con­cre­tos. La pre­gun­ta no es el ’quién’ sino ‘qué’ con­su­me las mer­can­cías exce­den­tes. Luxem­burg, por otra par­te, ana­li­za la acu­mu­la­ción del capi­tal a par­tir del inter­cam­bio inter­na­cio­nal de mer­can­cías entre sis­te­mas capi­ta­lis­tas y no capi­ta­lis­tas. A pesar de las obje­cio­nes, Luxem­burg se da cuen­ta de que el aná­li­sis de Marx del pro­ble­ma del capi­tal varia­ble es la base para esta­ble­cer el pro­ble­ma de la ley de la acu­mu­la­ción del capi­tal, que es la cla­ve de su teo­ría eco­nó­mi­co-social. Igual­men­te, ese argu­men­to per­mi­te enten­der la impor­tan­te dis­tin­ción entre tra­ba­jo pro­duc­ti­vo y no pro­duc­ti­vo26, sin la cual sería casi impo­si­ble enten­der la teo­ría de la repro­duc­ción social como una reac­ción espe­cí­fi­ca a la eco­no­mía neo­clá­si­ca y su alian­za con el femi­nis­mo libe­ral. Pre­ci­sa­men­te por esta razón en La acu­mu­la­ción del capi­tal Luxem­burg cita a Marx :

La pobla­ción que tra­ba­ja pue­de aumen­tar, cuan­do los tra­ba­ja­do­res pre­via­men­te impro­duc­ti­vos se trans­for­man en pro­duc­ti­vos, o los seg­men­tos de la pobla­ción que no tra­ba­ja­ban pre­via­men­te, por ejem­plo las muje­res y los niños, o los pobres, son intro­du­ci­dos en el pro­ce­so de pro­duc­ción27.

Este tipo de eco­no­mía y de inclu­sión libe­ral de la « pobla­ción tra­ba­ja­do­ra » obvia­men­te tie­ne poco poten­cial demo­crá­ti­co y care­ce de aspi­ra­ción eman­ci­pa­to­ria de la cla­se opri­mi­da. Los dere­chos se loca­li­zan, muy cau­te­lo­sa­men­te, en una base iden­ti­ta­ria (por opo­si­ción al nivel social mate­rial) y exclu­si­va­men­te según la fór­mu­la dise­ña­da prio­ri­ta­ria­men­te para sal­va­guar­dar la repro­duc­ción del modo de pro­duc­ción capi­ta­lis­ta. Las muje­res bur­gue­sas des­de prin­ci­pios del siglo XIX no han teni­do la abo­li­ción del sis­te­ma de cla­ses en men­te ; al con­tra­rio, lo apo­yan. Por otra par­te, el femi­nis­mo bur­gués defien­de el capi­ta­lis­mo y ocu­pa una posi­ción de cla­se y des­atien­de los dere­chos de las muje­res de la cla­se obre­ra. Los pro­ce­sos de acu­mu­la­ción del capi­tal, el esta­do moderno, las aspi­ra­cio­nes del libe­ra­lis­mo y lue­go el movi­mien­to femi­nis­ta bur­gués han reco­rri­do la mis­ma tra­yec­to­ria :

En un nivel for­mal, los dere­chos polí­ti­cos de las muje­res se cons­ti­tu­yen con nota­ble armo­nía con el esta­do bur­gués. Los ejem­plos de Fin­lan­dia, de los esta­dos ame­ri­ca­nos, de algu­nos muni­ci­pios, todos demues­tran que nin­gu­na polí­ti­ca de igual­dad de dere­chos para las muje­res ha tum­ba­do el esta­do ; no dispu­ta la domi­na­ción del capi­tal28.

Luxem­burg expli­ca que el papel del movi­mien­to sufra­gis­ta es reac­cio­na­rio no sólo debi­do a la ausen­cia de apo­yo de las muje­res bur­gue­sas a la lucha por los dere­chos de los tra­ba­ja­do­res y tra­ba­ja­do­ras y los dere­chos socia­les de las muje­res pro­le­ta­rias, sino tam­bién debi­do a su par­ti­ci­pa­ción acti­va en la defen­sa de la opre­sión de las muje­res que nace de las rela­cio­nes socia­les basa­das en el tra­ba­jo repro­duc­ti­vo feme­nino den­tro de la esfe­ra del hogar. El pun­to meto­do­ló­gi­co cen­tral de la teo­ría de la eco­no­mía de Luxem­burg resi­de en el cho­que aser­ti­vo con la eco­no­mía polí­ti­ca clá­si­ca. Por lo tan­to, no debe sor­pren­der que los temas de su crí­ti­ca tam­bién inclu­yan pre­ci­sa­men­te esos fenó­me­nos y pro­ce­sos socia­les que per­mi­ten al capi­ta­lis­mo-libe­ra­lis­mo, el papel de la bur­gue­sía en la tran­si­ción de la monar­quía feu­dal al capi­ta­lis­mo. Los dere­chos, las leyes y los con­tra­tos socia­les de hoy día son las ins­ti­tu­cio­nes que desem­pe­ña­ron un papel for­mal his­tó­ri­co cla­ve en la implan­ta­ción del capi­ta­lis­mo29. Pero tam­bién el femi­nis­mo bur­gués hace una par­te impor­tan­te en el man­te­ni­mien­to de la estruc­tu­ra de cla­ses capi­ta­lis­ta. Por una par­te, las deman­das de las muje­res de cla­se bur­gue­sa recla­man el dere­cho polí­ti­co al voto sola­men­te para las muje­res de la cla­se domi­nan­te y des­de un pun­to de vis­ta indi­vi­dua­lis­ta no tie­nen nin­gún inte­rés en abor­dar la posi­ción de las muje­res en gene­ral o las cau­sas de cla­se de la opre­sión de las muje­res. En la opi­nión de Luxem­burg, el papel de las muje­res bur­gue­sas es muy impor­tan­te y man­tie­ne una pre­sen­cia acti­va en la per­pe­tua­ción de las rela­cio­nes socia­les esta­ble­ci­das :

Apar­te de las pocas que tie­nen tra­ba­jos o pro­fe­sio­nes, las muje­res de la bur­gue­sía no par­ti­ci­pan en la pro­duc­ción social. No son nada más que co-con­su­mi­do­ras del valor exce­den­te que sus hom­bres extraen del pro­le­ta­ria­do30.

Opo­nien­do las metas de muje­res bur­gue­sas a las metas apo­ya­das por las muje­res pro­le­ta­rias Luxem­burg cla­ri­fi­ca que el pro­ble­ma aquí no es sólo rela­ti­vo al géne­ro, un « pro­ble­ma de la mujer », sino tam­bién un pro­ble­ma rela­cio­na­do con la cla­se. Hablar de las muje­res en gene­ral fin­gien­do uni­ver­sa­li­dad no es váli­do, por­que el aná­li­sis del géne­ro sin el aná­li­sis de la cla­se es reduc­cio­nis­ta. Las muje­res que per­te­ne­cen a las cla­ses más altas en su mayo­ría no par­ti­ci­pan en la pro­duc­ción en el mar­co de pro­ce­sos de mer­ca­do pero con­su­men el plus­va­lor, que ha sido dre­na­do median­te la explo­ta­ción de la cla­se obre­ra ; así su papel en la repro­duc­ción de rela­cio­nes socia­les es de « natu­ra­le­za para­si­ta­ria » :

Son pará­si­tos de los pará­si­tos del cuer­po social. Y los co-con­su­mi­do­res al defen­der su « dere­cho » a la vida pará­si­ta­ria son gene­ral­men­te aún más rabio­sos y crue­les que los agen­tes direc­tos de la cla­se domi­nan­te y de la explo­ta­ción31.

Así, Luxem­burg agre­ga, el úni­co papel social de las muje­res bur­gue­sas es man­te­ner y repro­du­cir el orden exis­ten­te ; no son alia­dos en la lucha por la eman­ci­pa­ción :

Las muje­res de las cla­ses pro­pie­ta­rias siem­pre defen­de­rán faná­ti­ca­men­te la explo­ta­ción y la escla­vi­tud de la cla­se tra­ba­ja­do­ra gra­cias a la cual ellas reci­ben indi­rec­ta­men­te los medios para su exis­ten­cia social inú­til32.

Luxem­burg no está sola en su afi­la­da crí­ti­ca del femi­nis­mo bur­gués. Cla­ra Zet­kin y Ale­xan­dra Kollon­tai, entre otras, con­tri­bu­ye­ron enor­me­men­te, en espe­cial si con­si­de­ra­mos su pun­to de vis­ta hacia las acti­tu­des reac­cio­na­rias de las muje­res libe­ra­les en la eman­ci­pa­ción de muje­res. Las deman­das uni­ver­sa­les de las muje­res socia­lis­tas se pre­sen­ta­ron como el efec­to de moti­va­cio­nes y de cau­sas mate­ria­les socia­les, encon­tran­do en últi­ma ins­tan­cia más en común con los hom­bres que per­te­ne­cían a su mis­ma cla­se que con las muje­res de una cla­se más alta. Esto fue a pesar del hecho de que, his­tó­ri­ca­men­te, la apa­ri­ción de las muje­res en el mer­ca­do labo­ral se veía con fre­cuen­cia como un inten­to de intro­du­cir una com­pe­ten­cia más bara­ta para la fuer­za de tra­ba­jo mas­cu­li­na, lo que a su vez influía en la dis­mi­nu­ción del pre­cio de la mano de obra. En vis­ta del pro­ble­ma de la mano de obra feme­ni­na, las muje­res socia­lis­tas seña­lan que la car­ga de tra­ba­jo de las muje­res es agra­va­da ade­más por el tra­ba­jo repro­duc­ti­vo den­tro de la esfe­ra del hogar. Se podría casi hablar de la « pri­me­ra ola » de la teo­ría de la repro­duc­ción social, cuan­do Zet­kin indi­ca : « Las muje­res están doble­men­te opri­mi­das, por el capi­ta­lis­mo y por su depen­den­cia en la vida fami­liar»33. Un ejem­plo tan bri­llan­te pro­vie­ne tam­bién de la inter­pre­ta­ción de Luxem­burg del papel social de la fami­lia. Refi­rien­do­se a Engels, en un dis­cur­so de 1912 dis­tin­guió entre el tra­ba­jo en la esfe­ra del mer­ca­do y el tra­ba­jo en la esfe­ra domés­ti­ca, asen­tan­do de este modo las bases ini­cia­les de la teo­ría de la repro­duc­ción social :

Este tipo de tra­ba­jo [edu­car a los niños, o sus tareas domés­ti­cas] no es pro­duc­ti­vo en el sen­ti­do de la eco­no­mía capi­ta­lis­ta actual, sin impor­tar cuán enor­me sea el sacri­fi­cio y la ener­gía inver­ti­dos, los mil peque­ños esfuer­zos que suman. Esto no es más que asun­to pri­va­do del tra­ba­ja­dor, su feli­ci­dad y ben­di­ción, y por esta razón no exis­te para nues­tra socie­dad actual. Mien­tras el capi­ta­lis­mo y el sis­te­ma del sala­rio gobier­nen, sólo se con­si­de­ra­rá pro­duc­ti­vo el tipo de tra­ba­jo que pro­duz­ca plus­va­lor, que cree el bene­fi­cio del capi­ta­lis­ta. Des­de este pun­to de vis­ta, la bai­la­ri­na de music-hall cuyas pier­nas arras­tran ganan­cias al bol­si­llo de su emplea­dor es una tra­ba­ja­do­ra pro­duc­ti­va, mien­tras que todo el tra­ba­jo de las muje­res y madres pro­le­ta­rias en las cua­tro pare­des de sus hoga­res se con­si­de­ra impro­duc­ti­vo. Esto sue­na bru­tal e insano, pero corres­pon­de exac­ta­men­te a la bru­ta­li­dad y la locu­ra de nues­tra eco­no­mía capi­ta­lis­ta actual. Y ver esta reali­dad bru­tal cla­ra­men­te y agu­da­men­te es la pri­me­ra tarea de la mujer pro­le­ta­ria34.

Luxem­burg sub­ra­ya el pro­ble­ma ana­lí­ti­co cla­ve que enfren­ta­mos si vamos a atri­buir la des­ven­ta­ja de la posi­ción de las muje­res sim­ple­men­te a la ideo­lo­gía del « anta­go­nis­mo » entre muje­res y hom­bres, en lugar de al modo de pro­duc­ción capi­ta­lis­ta. Esa adver­ten­cia ilus­tra cuán equi­vo­ca­da y reduc­ti­va es, según Luxem­burg, inter­pre­tar la opre­sión de las muje­res trans­his­tó­ri­ca­men­te y en línea con el femi­nis­mo libe­ral, en lugar de inter­pre­tar­la como un pro­duc­to del anta­go­nis­mo entre el capi­tal y el tra­ba­jo. Esa adver­ten­cia ilus­tra cómo es inco­rrec­to y reduc­tor, según Luxem­burg, inter­pre­tar la opre­sión de las muje­res trans­his­to­ri­ca­men­te con­for­me al femi­nis­mo libe­ral, en vez de inter­pre­tar­lo como pro­duc­to del anta­go­nis­mo entre el capi­tal y el tra­ba­jo :

La reivin­di­ca­ción de igual­dad de las muje­res, cuan­do se acuer­da entre las muje­res bur­gue­sas, es pura ideo­lo­gía de gru­pos débi­les sin raí­ces mate­ria­les, una far­sa del anta­go­nis­mo entre hom­bre y mujer, una excen­tri­ci­dad si se quie­re. Esta es la natu­ra­le­za far­san­te del movi­mien­to sufra­gis­ta35.

A medi­da que el neo­li­be­ra­lis­mo explo­ta con éxi­to el géne­ro para los intere­ses de cla­se del capi­tal, nos enfren­ta­mos a una impor­tan­te tarea de dise­ñar estra­te­gias anti­ca­pi­ta­lis­tas basa­das en la resis­ten­cia al mer­ca­do y su repro­duc­ción, con­cen­trán­do­nos simul­tá­nea­men­te en la esfe­ra domés­ti­ca y los pro­ce­sos repro­duc­ti­vos den­tro del mar­co del modo de pro­duc­ción capi­ta­lis­ta. En un momen­to en que los aná­li­sis sis­te­má­ti­cos de la rela­ción entre el mer­ca­do y el esta­do ‑en el nivel nacio­nal o inter­na­cio­nal- son pun­tos de par­ti­da nece­sa­rios para una dis­cu­sión de cual­quier alter­na­ti­va a cor­to o a lar­go pla­zo al modo del capi­ta­lis­ta de la pro­duc­ción, la crí­ti­ca de Luxem­burg del femi­nis­mo bur­gués y su cone­xión con la teo­ría social de la repro­duc­ción pare­cen pre­sen­tar no sólo una refe­ren­cia intro­duc­to­ria valio­sa, sino tam­bién un mode­lo polí­ti­co bien adap­ta­do a las alian­zas orga­ni­za­ti­vas entre estruc­tu­ras para­le­las y ali­near sus metas pro­gre­si­vas.

Anki­ca Čakar­dić

18 de sep­tiem­bre de 2018 [Publi­ca­do en inglés el 25 de febre­ro de 2018.]

[Tra­duc­ción de Isa­bel Bení­tez para Mar­xis­mo Crí­ti­co.]

Fuen­te : http://​www​.his​to​ri​cal​ma​te​ria​lism​.org/​b​l​o​g​/​l​u​x​e​m​b​u​r​g​s​–​c​r​i​t​i​q​u​e​–​b​o​u​r​g​e​o​i​s​–​f​e​m​i​n​i​s​m​–​a​n​d​–​e​a​r​l​y​–​s​o​c​i​a​l​–​r​e​p​r​o​d​u​c​t​i​o​n​–​t​h​e​ory

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  3. In Hudis (ed.) 2013.
  4. Hudis 2014.
  5. Ibid.
  6. Véan­se las crí­ti­cas de Anton Pan­ne­koek, Gus­tav Ecks­tein, Otto Bauer y Karl Kautsky en Day and Gai­do (eds.) 2012. Por otro lado, tam­bién hubo res­pues­tas posi­ti­vas ; véa­se la rese­ña de Franz Meh­ring don­de dice : « Si bien algu­nos recha­zan el tra­ba­jo como un com­ple­to fra­ca­so, inclu­so denun­cián­do­lo como una com­pi­la­ción inú­til, otros lo con­si­de­ran el fenó­meno más sig­ni­fi­ca­ti­vo en la lite­ra­tu­ra socia­lis­ta des­de que Marx y Engels toma­ron la plu­ma. Este revi­sor per­te­ne­ce por com­ple­to al segun­do gru­po. ‘(Day and Gai­do (eds.) 2012, p 746.)
  7. Adler, Hudis and Las­chitza (eds.) 2011, p. 324.
  8. Quo­ted in Day and Gai­do (eds.) 2012, p. 677.
  9. Cier­ta­men­te las excep­cio­nes son Kowa­lik 2014 ; Hudis 2014 ; Bello­fio­re, Kar­wows­ki y Topo­rows­ki (eds.) 2014 ; Ping 2014 ; y Bello­fio­re 2010. Ade­más, pode­mos hablar de varios tipos de apli­ca­cio­nes de la dia­léc­ti­ca de la espa­cia­li­dad de Luxem­burg a dife­ren­tes teo­rías del « nue­vo impe­ria­lis­mo » que defi­ni­ti­va­men­te no son aná­li­sis sis­te­má­ti­cos de la teo­ría del impe­ria­lis­mo de Luxem­burg (y nos abs­ten­dre­mos de dis­cu­tir aquí la cali­dad de cada una de ellos), com­pa­rar : Har­vey 2001, 2003, 2005, 2006, 2014 ; Fede­ri­ci 2004 ; Sas­sen 2010 ; Arrig­hi 2004 ; Panitch y Gin­din 2003 ; Cox 1983. El tema del impe­ria­lis­mo es una par­te inte­gral de las nue­vas teo­rías crí­ti­cas y tie­ne una lar­ga his­to­ria, des­de Hob­son y Lenin a tra­vés de Luxem­burg, Buja­rin y Gue­va­ra, has­ta Fanon.
  10. Sch­midt 2014.
  11. Quo­ted in Bula­jić 1954, p. VIII.
  12. Quo­ted in Tho­mas 2006, p. 154.
  13. Duna­yevs­ka­ya 1981, p. 27.
  14. Ibid.
  15. Debe­mos tener en cuen­ta las con­tri­bu­cio­nes de Haug 2007 y Duna­yevs­ka­ya 1981.
  16. Adler, Hudis and Las­chitza (eds.) 2011, p. 153.
  17. Luxem­burg 2004c, p. 237.
  18. Cited in Duna­yevs­ka­ya 1981, p. 95.
  19. Luxem­burg 2004d, p. 240.
  20. Luxem­burg 2004a, p. 235.
  21. Luxem­burg 1976, p. 111.
  22. Luxem­burg 2015a, p. 330.
  23. Luxem­burg 2015b, pp. 449 – 50.
  24. Plan­tea una pre­gun­ta que cri­ti­ca direc­ta­men­te a Marx y sus « esque­mas sin san­gre » de las rela­cio­nes entre los dos depar­ta­men­tos (c + v + s) del segun­do volu­men de El Capi­tal : «¿Cómo enton­ces uno pue­de con­ce­bir correc­ta­men­te este pro­ce­so y sus leyes inter­nas de movi­mien­to ? median­te el uso de una fic­ción teó­ri­ca incruen­ta que decla­ra que todo este entorno, y los con­flic­tos e inter­ac­cio­nes den­tro de él, son inexis­ten­tes ? « Ver Luxem­burg 2015b, p. 450. Como lo sub­ra­ya Krät­ke 2006, p. 22 : « Cual­quier esfuer­zo por mejo­rar o ampliar los esque­mas mar­xis­tas es inú­til. En su opi­nión, los esque­mas de repro­duc­ción mar­xis­tas eran fun­da­men­tal­men­te defec­tuo­sos y nin­gu­na refor­mu­la­ción podría sal­var­los ».[/​note]. Para faci­li­tar la com­pren­sión de la repro­duc­ción amplia­da, Marx abs­trae el comer­cio exte­rior y exa­mi­na una nación ais­la­da, para pre­sen­tar cómo se rea­li­za la plus­va­lía en una socie­dad capi­ta­lis­ta ideal domi­na­da por la ley del valor que es una ley del mer­ca­do mun­dial24 Aun­que Luxem­burg correc­ta­men­te afir­ma que Marx no tra­ta en deta­lle el comer­cio exte­rior, ella igno­ra el hecho de que Marx colo­có inequí­vo­ca­men­te a la socie­dad que inves­ti­gó y ana­li­zó en el con­tex­to de la eco­no­mía glo­bal : « La pro­duc­ción capi­ta­lis­ta nun­ca exis­te sin el comer­cio exte­rior. Si se pre­su­po­ne la repro­duc­ción anual nor­mal en una esca­la deter­mi­na­da, tam­bién se supo­ne jun­to con esto que el comer­cio exte­rior reem­pla­za los artícu­los nacio­na­les úni­ca­men­te por los de otro uso o for­mas natu­ra­les, sin afec­tar … las pro­por­cio­nes de valor … Lle­var el comer­cio exte­rior a un aná­li­sis del valor del pro­duc­to repro­du­ci­do anual­men­te pue­de, por lo tan­to, con­fun­dir las cosas, sin pro­por­cio­nar nin­gún fac­tor nue­vo ni al pro­ble­ma ni a su solu­ción. Véa­se Marx 1992, p. 546.
  25. La dife­ren­cia entre el tra­ba­jo pro­duc­ti­vo y el no pro­duc­ti­vo se inter­pre­ta a tra­vés del con­cep­to de Marx, pero tam­bién a tra­vés de una ela­bo­ra­ción de Savran y Tonak 1999 y Cáma­ra Izquier­do 2006. Los auto­res afir­man que la dife­ren­cia antes men­cio­na­da pre­sen­ta la base para enten­der el capi­ta­lis­mo en su con­jun­to y par­ti­cu­lar­men­te en el aná­li­sis de ras­gos espe­cí­fi­cos del capi­ta­lis­mo del siglo XX. El énfa­sis está en la dua­li­dad del pro­ble­ma, depen­dien­do de si nos refe­ri­mos al « tra­ba­jo pro­duc­ti­vo en gene­ral » o « tra­ba­jo pro­duc­ti­vo para el capi­tal ». Esta dis­tin­ción se con­si­de­ra muy impor­tan­te para com­pren­der la rela­ción entre el tra­ba­jo repro­duc­ti­vo (domés­ti­co) y el pro­ble­ma del tra­ba­jo no pro­duc­ti­vo.
  26. Luxem­burg 2015b, p. 587.
  27. Luxem­burg 2004b, p. 244.
  28. Para una ela­bo­ra­ción más deta­lla­da de un enfo­que socio­his­tó­ri­co de la teo­ría libe­ral occi­den­tal y el pen­sa­mien­to polí­ti­co moderno, con énfa­sis en la « tran­si­ción », com­pá­re­se Wood 2012.
  29. Luxem­burg 2004d, p. 240.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. Cited in Rid­dell 2014.
  33. Luxem­burg 2004d, p. 241.
  34. Luxem­burg 2004b, p. 243.

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