Marx en torno al nacio­na­lis­mo, la etni­ci­dad y las socie­da­des no occidentales

[alert]El tex­to que vie­ne a con­ti­nua­ción es la con­clu­sión de un libro impor­tan­te edi­ta­do en 2010 por la Uni­ver­sity of Chica­go Press (336 pp.): Marx at the Mar­gins: On Natio­na­lism, Eth­ni­city, and Non- Wes­tern Socie­ties. El autor, Kevin B. Ander­son, es pro­fe­sor de socio­lo­gía y cien­cias polí­ti­cas en la uni­ver­si­dad de Cali­for­nia, San­ta Bár­ba­ra. La obra está con­sa­gra­da a los escri­tos de Marx sobre el nacio­na­lis­mo, la etni­ci­dad y las socie­da­des no occi­den­ta­les. En cier­ta medi­da esta obra es la con­ti­nua­ción temá­ti­ca de la apa­sio­nan­te intro­duc­ción que Robin Black­burn con­sa­gró a una par­te de los escri­tos de Marx sobre la Gue­rra Civil ame­ri­ca­na: Karl Marx/​Abraham Lin­coln. Una revo­lu­ción inaca­ba­da. Sece­sión, gue­rra civil, escla­vis­mo y eman­ci­pa­ción en los Esta­dos Uni­dos (Edi­tions Syllep­se 2012 para la tra­duc­ción fran­ce­sa). En ella, el autor, que par­ti­ci­pa en la nue­va publi­ca­ción de las obras com­ple­tas de Marx y Engels (la MEGA II) des­mon­ta la afir­ma­ción de quie­nes hacen de Marx una espe­cie de apo­lo­gis­ta del desa­rro­llo capi­ta­lis­ta como esta­dio pre­vio a una socie­dad socia­lis­ta. Tam­bién des­au­to­ri­za la idea, bas­tan­te exten­di­da en deter­mi­na­das corrien­tes mar­xis­tas-leni­nis­tas, según la cual su preo­cu­pa­ción exclu­si­va se limi­ta­ba a las cla­ses socia­les y a las rela­cio­nes capi­tal-tra­ba­jo. Kevin B. Ander­son mues­tra la evo­lu­ción del pen­sa­mien­to de Marx que, por reto­mar sus pala­bras, no ha deja­do de ampliar­se y pro­fun­di­zar en una teo­ría dia­léc­ti­ca plu­ri­li­neal del deve­nir social. Kevin nos invi­ta así a (re)leer Marx para pen­sar nues­tro pro­pio tiem­po. Redac­ción A l’Encontre.[/​alert]

Este via­je por los escri­to de Marx a pro­pó­si­to del nacio­na­lis­mo, de las razas, de la etni­ci­dad y de las socie­da­des no occi­den­ta­les creo que ha demos­tra­do el carác­ter mul­ti­di­men­sio­nal del con­jun­to de su pro­yec­to inte­lec­tual. Creo que ha que­da­do pro­ba­do que para Marx la crí­ti­ca del Capi­tal va más allá de lo que gene­ral­men­te se supo­ne. Es cier­to que se cen­tró en las rela­cio­nes Capi­tal-Tra­ba­jo en Euro­pa y en Amé­ri­ca del Nor­te pero, al mis­mo tiem­po, con­sa­gró un tiem­po con­si­de­ra­ble, y dedi­có una ener­gía enor­me, al aná­li­sis de las socie­da­des no occi­den­ta­les y a las cues­tio­nes refe­ri­das a las razas, la etni­ci­dad y el nacio­na­lis­mo. Aun­que algu­nos de sus escri­tos tes­ti­mo­nian una pers­pec­ti­va uni­li­neal dis­cu­ti­ble y, en oca­sio­nes, com­por­tan ele­men­tos de etno­cen­tris­mo, la tra­yec­to­ria del con­jun­to de los escri­tos de Marx sobre estas cues­tio­nes, vis­tas en su evo­lu­ción, va por otros cami­nos. Este libro mues­tra que Marx creó una teo­ría plu­ri­li­neal y no reduc­cio­nis­ta de la his­to­ria, que ana­li­zó la com­ple­ji­dad y las dife­ren­cias de las socie­da­des no occi­den­ta­les y que recha­zó caer pre­sa de un mode­lo úni­co de desa­rro­llo o de la revolución.

En 1848 Marx y Engels expu­sie­ron un mode­lo teó­ri­co de la socie­dad capi­ta­lis­ta y de sus con­tra­dic­cio­nes fun­da­men­ta­les tan pre­vi­sor, que inclu­so hoy el poder des­crip­ti­vo del Mani­fies­to Comu­nis­ta no tie­ne nada que se le parez­ca. Pero en el Mani­fies­to mues­tran tam­bién, de mane­ra implí­ci­ta y equí­vo­ca, una con­cep­ción uni­li­neal de la evo­lu­ción social. Según ellos, las socie­da­des pre capi­ta­lis­tas (en par­ti­cu­lar, Chi­na) que, de for­ma etno­cen­tris­ta, carac­te­ri­za­ron como par­te de las nacio­nes «más bár­ba­ras», esta­ban des­ti­na­das a ser inva­di­das y moder­ni­za­da a la fuer­za por el nue­vo y diná­mi­co sis­te­ma social que era el capi­ta­lis­mo. En los artícu­los escri­tos para la New York Tri­bu­ne en 1853, Marx exten­dió esa pers­pec­ti­va a la India. Can­tó las loas de lo que veía como una expre­sión del carác­ter pro­gre­sis­ta del colo­nia­lis­mo bri­tá­ni­co fren­te a la India de las cas­tas y a su orden social tra­di­cio­nal «ina­mo­vi­ble». Afir­mó que si se excluían las con­quis­tas extran­je­ras (des­de los ára­bes a los bri­tá­ni­cos), la India era una socie­dad sin his­to­ria. Sos­te­nía, ade­más, que la socie­dad hin­dú fra­ca­só a la hora de resis­tir a esas inva­sio­nes debi­do tan­to a su divi­sión en cas­tas como a la pasi­vi­dad gene­ral de la socie­dad. Las rela­cio­nes socia­les comu­ni­ta­rias y la pro­pie­dad comu­nal en el cam­po apor­ta­ban una base sóli­da al «des­po­tis­mo orien­tal». Todo esto hacía de la India un país permea­ble al colo­nia­lis­mo bri­tá­ni­co que, de todos modos, lle­vó con­si­go el pro­gre­so. Los pen­sa­do­res post­co­lo­nia­les y pos­mo­der­nos, de los cua­les el más cono­ci­do es Edward Said, cri­ti­ca­ron el Mani­fies­to Comu­nis­ta y los escri­to de 1853 sobre la India como una expre­sión del cono­ci­mien­to orien­tal que sur­gía del fon­do de una men­ta­li­dad colonialista.

La mayo­ría de esas crí­ti­cas no enten­die­ron que a par­tir de 1853 la posi­ción de Marx sobre Asia vie­ne a ser más sutil y dia­léc­ti­ca, que comien­za a variar en rela­ción a la posi­ción defen­di­da en el Mani­fies­to. En los artícu­los para la New York Tri­bu­ne tam­bién escri­bió que una India moder­ni­za­da encon­tra­ría su camino al mar­gen del colo­nia­lis­mo, al que des­cri­bía como una for­ma de «bar­ba­rie». Afir­mó que, mas pron­to o más tar­de, el colo­nia­lis­mo en la India lle­ga­ría a su fin a tra­vés de la ayu­da apor­ta­da por la cla­se obre­ra bri­tá­ni­ca o por la for­ma­ción de un movi­mien­to inde­pen­den­tis­ta en la India. Como han seña­la­do algu­nos inte­lec­tua­les hin­dúes, como Irfan Habib (uno de los his­to­ria­do­res mar­xis­tas más repu­tados que con­tri­bu­yó jun­to a otros en diver­sos volú­me­nes de la People’s His­tory of India), este aspec­to de los escri­tos de Marx en rela­ción a la India cons­ti­tu­ye el pri­mer ejem­plo de una toma de posi­ción a favor de la inde­pen­den­cia de la India por par­te de un pen­sa­dor de relie­ve europeo.

El aspec­to anti­co­lo­nia­lis­ta del pen­sa­mien­to de Marx se acen­túa a par­tir de 1856 – 1857 cuan­do, tam­bién en la NY Tri­bu­ne, apo­ya la resis­ten­cia chi­na con­tra los bri­tá­ni­cos duran­te la segun­da gue­rra del opio y se mues­tra favo­ra­ble a la insu­rrec­ción de los Cipa­yos en la India. A lo lar­go de ese perio­do, comien­za a inte­grar una par­te de su nue­va com­pren­sión de la India en uno de sus más impor­tan­tes tra­ba­jos teó­ri­cos, los Grün­dis­se (1857−589). En la ela­bo­ra­ción de ese tra­ta­do de la cri­ti­ca de la eco­no­mía polí­ti­ca esbo­za una ver­da­de­ra teo­ría plu­ri­li­neal de la his­to­ria, según la cual las socie­da­des asiá­ti­cas no evo­lu­cio­na­ban de la mis­ma for­ma que los suce­si­vos modos de pro­duc­ción en Euro­pa occi­den­tal: anti­güe­dad gre­co-roma­na (escla­vis­mo), feu­da­lis­mo y capi­ta­lis­mo. Ade­más, com­pa­ró y con­tras­tó las rela­cio­nes de la pro­pie­dad «común» y la gran pro­duc­ción social comu­ni­ta­ria de la anti­gua socie­dad roma­na con las de la India con­tem­po­rá­nea. Mien­tras en 1853 con­ce­bía las for­mas socia­les comu­na­les del cam­po como la base del des­po­tis­mo, en ade­lan­te insis­te sobre el hecho de que estas for­mas podrían ser tan­to des­pó­ti­cas como democráticas.

En el cur­so de los años 1860, Marx se con­cen­tró en Euro­pa y Amé­ri­ca del Nor­te, escri­bien­do poco sobre Asia. Es en este épo­ca cuan­do con­clu­ye la pri­me­ra ver­sión del pri­mer volu­men del Capi­tal así como la mayor par­te de los borra­do­res de los que han lle­ga­do a ser el volu­men II y III de esta obra. Sin embar­go, sería erró­neo con­si­de­rar que a lo lar­go de ese perío­do Marx se ocu­pó exclu­si­va­men­te de las rela­cio­nes ente el capi­tal y la lucha de cla­ses dejan­do de lado el nacio­na­lis­mo, las cues­tio­nes de raza y la etni­ci­dad. Mien­tras con­cluía El Capi­tal, a lo lar­go de los años de la Gue­rra Civil ame­ri­ca­na (1861−1865), Marx se ocu­pó de la rela­ción dia­léc­ti­ca entre raza y clase.

Inclu­so tomó posi­ción con­tra el escla­vis­mo apo­yan­do de for­ma crí­ti­ca al gobierno de Lin­coln con­tra la Con­fe­de­ra­ción (sudis­ta). En sus escri­tos rela­ti­vos a la Gue­rra Civil en Esta­dos Uni­dos, vin­cu­la de muchas for­mas raza y cla­se. Y, por enci­ma de todo, sos­tie­ne que el racis­mo blan­co repri­mió a los tra­ba­ja­do­res negros en su con­jun­to. A con­ti­nua­ción escri­bió que la «sub­je­ti­vi­dad» de la cla­se obre­ra negra some­ti­da al escla­vis­mo cons­ti­tuía una fuer­za deci­si­va a un des­en­la­ce favo­ra­ble de la gue­rra para el Nor­te. Por otra par­te, remar­có (como ejem­plo del más bello inter­na­cio­na­lis­mo) el apo­yo sin reser­vas de los tra­ba­ja­do­res ingle­ses a la cau­sa nor­dis­ta, a pesar del gran sufri­mien­to eco­nó­mi­co que repre­sen­ta­ba para las ciu­da­des tex­ti­les como Man­ches­ter el blo­queo nor­dis­ta a la expor­ta­ción del algo­dón sudis­ta. Tene­mos, tam­bién, la pre­mo­ni­to­ria adver­ten­cia con­te­ni­da en una de las car­tas que escri­bió a la Pri­me­ra Inter­na­cio­nal, según la cual el fra­ca­so de los EE UU a con­ce­der ple­nos dere­chos polí­ti­cos y socia­les a los escla­vos eman­ci­pa­dos con­du­ci­ría de nue­vo a con­flic­tos sangrientos.

Tam­bién apo­yó el levan­ta­mien­to pola­co de 1863 a favor de la inde­pen­den­cia nacio­nal de este país some­ti­do de hacia mucho tiem­po al yugo ruso. Ya en el Mani­fies­to, Marx y Engels habían plan­tea­do el apo­yo a la inde­pen­den­cia pola­ca como uno de los prin­ci­pios rec­to­res del movi­mien­to obre­ro y socia­lis­ta. Los escri­tos de Marx en rela­ción a Rusia y Polo­nia están ínti­ma­men­te vin­cu­la­dos. Como el res­to de su gene­ra­ción, Marx per­ci­bía Rusia como una poten­cia malig­na, reac­cio­na­ria y la ame­na­za más impor­tan­te para los movi­mien­tos socia­lis­tas y demo­crá­ti­cos de Euro­pa. Para él la auto­cra­cia rusa, a la que con­si­de­ra­ba una for­ma de «des­po­tis­mo orien­tal» here­da­da de la con­quis­ta mon­go­la, hun­día sus raí­ces en el carác­ter agra­rio del país, en par­ti­cu­lar en las for­mas comu­na­les y las rela­cio­nes de pro­pie­dad comu­nal que pre­do­mi­na­ban en el cam­po ruso.

A par­tir de 1858, al igual que en rela­ción a Chi­na e india, Marx comien­za a modi­fi­car su per­cep­ción de Rusia. Como hemos com­pro­ba­do en nume­ro­sos artícu­los escri­tos para la NY Tri­bu­ne tomó en con­si­de­ra­ción la inmi­nen­te eman­ci­pa­ción de los sier­vos y la posi­bi­li­dad de una revo­lu­ción agra­ria. El hecho de que la Polo­nia ocu­pa­da por Rusia estu­vie­ra situa­da entre Rusia y Euro­pa occi­den­tal tuvo como con­se­cuen­cia que el movi­mien­to revo­lu­cio­na­rio pola­co repre­sen­ta­ra una pro­fun­da con­tra­dic­ción en el Impe­rio ruso. Esta situa­ción le per­mi­tió opo­ner­se a la volun­tad de inter­ven­ción de Rusia con­tra las revo­lu­cio­nes euro­peas de 1830 y, en cier­ta medi­da, la de 1848. Marx cri­ti­có en nume­ro­sas oca­sio­nes a los demó­cra­tas fran­ce­ses y de otros paí­ses por no haber apo­ya­do resuel­ta­men­te a sus alia­dos pola­cos. Esta trai­ción a Polo­nia, ade­más, debi­li­tó a los movi­mien­tos demo­crá­ti­cos y socia­lis­tas del Oes­te, abrien­do el camino a la inter­ven­ción rusa que, final­men­te, se dio a gran esca­la en 1849, y a su pro­pia derro­ta. Al final de su vida, Marx comen­zó a poner de relie­ve los ele­men­tos anti­ca­pi­ta­lis­tas pre­sen­tes en el seno del movi­mien­to revo­lu­cio­na­rio polaco.

Como resul­ta­do del apo­yo de la cla­se obre­ra a la cau­sa nor­dis­ta duran­te la gue­rra civil ame­ri­ca­na y al levan­ta­mien­to pola­co de 1863 se puso en pie una red inter­na­cio­nal de mili­tan­tes del movi­mien­to obre­ro. Esta red, com­pues­ta prin­ci­pal­men­te de fran­ce­ses, ale­ma­nes y bri­tá­ni­cos, se reu­nió en 1864 con moti­vo de la cons­ti­tu­ción de la Aso­cia­ción Inter­na­cio­nal de Tra­ba­ja­do­res (la I Inter­na­cio­nal). Marx fue uno de los prin­ci­pa­les teó­ri­cos y orga­ni­za­do­res de la mis­ma. De ello se dedu­ce que su fuer­te com­pro­mi­so con la cau­sa de la eman­ci­pa­ción de los tra­ba­ja­do­res (que lo fue duran­te toda su vida) se dio en el con­tex­to de las luchas con­tra el escla­vis­mo, el racis­mo y la opre­sión nacio­nal. Poco tiem­po des­pués de la for­ma­ción de la Inter­na­cio­nal, tam­bién se sin­tió atraí­do por el movi­mien­to inde­pen­den­tis­ta irlan­dés. La impli­ca­ción de la Inter­na­cio­nal con la cau­sa nacio­nal irlan­de­sa comen­zó en 1867, año en el que se publi­có la pri­me­ra edi­ción ale­ma­na de El Capi­tal. Los diri­gen­tes sin­di­ca­lis­tas bri­tá­ni­cos de la Inter­na­cio­nal, para su gran hon­ra y no sin la par­ti­ci­pa­ción teó­ri­ca y polí­ti­ca de Marx en las dis­cu­sio­nes, ini­cial­men­te adop­ta­ron una posi­ción fir­me con­tra la domi­na­ción bri­tá­ni­ca en Irlan­da. Cuan­do en el cur­so de los años 1867 – 1870, el con­flic­to irlan­dés alcan­zó su pun­to álgi­do, las expo­si­cio­nes de Marx sobre la rela­ción entre la eman­ci­pa­ción nacio­nal y la lucha de cla­ses no se limi­ta­ban a la teo­ría; fue­ron ela­bo­ra­das en el seno de la más amplia orga­ni­za­ción de los tra­ba­ja­do­res de este épo­ca a la que ofre­ció los argumentos.

Con el paso del tiem­po, Marx desa­rro­lló una posi­ción nue­va en rela­ción a Gran Bre­ta­ña e Irlan­da que tuvo impli­ca­cio­nes más allá del momen­to en que lo hizo. En esa épo­ca, su teo­ría sobre Irlan­da mar­ca el apo­geo de sus escri­tos sobre la etni­ci­dad, la raza y el nacio­na­lis­mo. Ante­rior­men­te, y en un esti­lo «moder­nis­ta», pen­sa­ba que, en un pri­mer momen­to, la cla­se obre­ra bri­tá­ni­ca ema­na­da de la socie­dad capi­ta­lis­ta más avan­za­da de la épo­ca, alcan­za­ría el poder y esto per­mi­ti­ría a Irlan­da obte­ner su inde­pen­den­cia, ofre­cien­do igual­men­te un apo­yo polí­ti­co y mate­rial al nue­vo país independiente.

A par­tir de 1869 – 1970, Marx escri­bió que había cam­bia­do de posi­ción y a par­tir de ahí defen­dió que era la inde­pen­den­cia irlan­de­sa la que debe­ría dar­se en pri­mer lugar. Plan­tea­ba que los tra­ba­ja­do­res bri­tá­ni­cos esta­ban tal­men­te pene­tra­dos del orgu­llo nacio­na­lis­ta y de la arro­gan­cia de gran poten­cia a pro­pó­si­to de Irlan­da, que habían desa­rro­lla­do una «fal­sa con­cien­cia» que les vin­cu­la­ba a la cla­se domi­nan­te de Gran Bre­ta­ña, ate­nuan­do así los con­flic­tos de cla­se en el seno de la socie­dad bri­tá­ni­ca. Este impas­se no podía ser sobre­pa­sa­do mas que median­te el apo­yo direc­to del movi­mien­to obre­ro bri­tá­ni­co a la inde­pen­den­cia nacio­nal irlan­de­sa. Ello per­mi­ti­ría tam­bién unir a los tra­ba­ja­do­res en Gran Bre­ta­ña, don­de los tra­ba­ja­do­res irlan­de­ses for­ma­ban un sub-pro­le­ta­ria­do. A menu­do los tra­ba­ja­do­res ingle­ses con­si­de­ra­ban que los deses­pe­ra­dos pobres irlan­de­ses eran res­pon­sa­bles de la com­pe­ten­cia que con­du­cía a una reduc­ción de sus sala­rios. Al mis­mo tiem­po, los tra­ba­ja­do­res irlan­de­ses des­con­fia­ban del movi­mien­to obre­ro inglés con­si­de­rán­do­lo una expre­sión más de la socie­dad bri­tá­ni­ca domi­nan­te en Irlan­da e Ingla­te­rra. Marx rela­cio­nó en varias oca­sio­nes su con­cep­ción de la rela­ción entre cla­se, etnia y nacio­na­lis­mo entre ingle­ses e irlan­de­ses a las rela­cio­nes de raza en los Esta­dos Uni­dos. Com­pa­ró la situa­ción de los irlan­de­ses en Ingla­te­rra a la de los afro-ame­ri­ca­nos. Valo­ró tam­bién los com­por­ta­mien­tos de los tra­ba­ja­do­res ingle­ses a los de los blan­cos del Sur de los Esta­dos Uni­dos que, muy a menu­do, se aso­cia­ban a los plan­ta­do­res blan­cos con­tra sus her­ma­nos tra­ba­ja­do­res negros. En ese sen­ti­do, Marx ela­bo­ró una amplia con­cep­ción dia­léc­ti­ca de las rela­cio­nes entre raza, etni­ci­dad y cla­se. Y al mis­mo tiem­po, cri­ti­có, las visio­nes estre­chas del nacio­na­lis­mo, en par­ti­cu­lar sus ver­sio­nes irlan­de­sa, que deri­va­ban en una iden­ti­dad reli­gio­sa o se mar­gi­na­ban del pue­blo inglés sin tomar en con­si­de­ra­ción el tra­ba­jo de la internacional.

La mayo­ría de todas estas con­si­de­ra­cio­nes están reco­gi­das, aun­que como temas secun­da­rios, en el más impor­tan­te tra­ba­jo teó­ri­co de Marx, El Capi­tal. De todos modos, en la edi­ción fran­ce­sa de 1872 – 1875, la últi­ma que pre­pa­ró él antes de ser publi­ca­da, Marx no sólo corri­gió la tra­duc­ción de Joseph Roy sino que revi­só ente­ra­men­te el libro. Muchas de estas revi­sio­nes tenían que ver con la cues­tión de una visión del desa­rro­llo (his­tó­ri­co) plu­ri­li­neal. Algu­nos de los pasa­jes que Marx modi­fi­có para la edi­ción fran­ce­sa tie­nen que ver con la dia­léc­ti­ca del desa­rro­llo capi­ta­lis­ta fue­ra del feu­da­lis­mo occi­den­tal, reco­gi­dos en la octa­va par­te del libro, La acu­mu­la­ción pri­mi­ti­va del capi­tal. En ella afir­ma, de for­ma cla­ra y direc­ta, que el tipo de tran­si­ción que expu­so en la pri­me­ra par­te con­sa­gra­da a la acu­mu­la­ción pri­mi­ti­va no se refie­re más que a Euro­pa occi­den­tal. En este sen­ti­do, el deve­nir de las socie­da­des no occi­den­ta­les que­da­ba abier­to, no esta­ba pre­de­ter­mi­na­do por el mode­lo de Euro­pa occidental.

India ocu­pa un lugar impor­tan­te en nume­ro­sas par­tes de El Capi­tal. Uti­li­za la aldea de la India como ejem­plo de las rela­cio­nes socia­les pre­ca­pi­ta­lis­tas y seña­la el decli­ve bru­tal de las manu­fac­tu­ras tra­di­cio­na­les y la ham­bru­na a la que lle­vó a los arte­sa­nos como ilus­tra­ción de los efec­tos terri­ble­men­te des­truc­to­res de la glo­ba­li­za­ción capi­ta­lis­tas para los seres huma­nos. Marx con­sa­gró, ade­más, una impor­tan­te sec­ción del pri­mer volu­men de El Capi­tal a los pro­ce­di­mien­tos por los cua­les la pene­tra­ción capi­ta­lis­ta bri­tá­ni­ca con­clu­yó con la des­truc­ción de las tie­rras y del pue­blo irlan­dés. Como con­clu­sión seña­la­ba que la emi­gra­ción for­za­da de millo­nes de irlan­de­ses hacia Amé­ri­ca era una espe­cie de «revan­cha de la his­to­ria», ya que los tra­ba­ja­do­res irlan­de­ses ayu­da­ban a poner las bases de una nue­va poten­cia capi­ta­lis­ta, que muy pron­to desa­fia­ría la domi­na­ción mun­dial bri­tá­ni­ca. Por últi­mo, abor­dó en El Capi­tal la cues­tión del racis­mo y del escla­vis­mo, mos­tran­do en qué medi­da la exter­mi­na­ción de los pue­blos indí­ge­nas de Amé­ri­ca y la escla­vi­tud de los afri­ca­nos cons­ti­tu­ye­ron un fac­tor impor­tan­te en los albo­res del desa­rro­llo capi­ta­lis­ta. Igual­men­te, seña­ló los efec­tos noci­vos del escla­vis­mo y del racis­mo en el nacien­te movi­mien­to obre­ro estadounidense:

«Los tra­ba­ja­do­res blan­cos no pue­den eman­ci­par­se allí don­de los tra­ba­ja­do­res negros estén estig­ma­ti­za­dos y opri­mi­dos» (El Capi­tal, capí­tu­lo X, sép­ti­ma par­te). Con­clu­yó afir­man­do que el fin del escla­vis­mo ofre­cía nue­vas e impor­tan­tes opor­tu­ni­da­des a los tra­ba­ja­do­res americanos.

Marx vol­vió a inte­re­sar­se por Asia a par­tir de los años 1870, en los que pro­fun­di­zó sus estu­dios sobre Rusia. A medi­da que se intere­sa­ba por la polí­ti­ca exte­rior rusa, comen­zó a apren­der ruso para poder estu­diar las rela­cio­nes eco­nó­mi­cas y socia­les de esta for­ma­ción social. El inte­rés de Marx por Rusia se acre­cen­tó tras la publi­ca­ción en ruso de El Capi­tal en 1872, tras com­pro­bar que la obra pro­vo­có más polé­mi­ca en Rusia que en Alemania.

Entre 1879 y 1882 Marx se lan­zó a la redac­ción de una serie de cua­der­nos de notas y de extrac­tos de obras eru­di­tas de esa épo­ca sobre un con­jun­to de socie­da­des no occi­den­ta­les ni euro­peas, entre las cua­les se encon­tra­ban la India con­tem­po­rá­nea, Indo­ne­sia, Rusia, Arge­lia y Amé­ri­ca lati­na. Igual­men­te tomó notas sobre estu­dios refe­ri­dos a los «pue­blos indí­ge­nas» tales como los ame­rin­dios y los abo­rí­ge­nes aus­tra­lia­nos. Uno de los temas cen­tra­les en estos cua­der­nos de notas se refie­re a las rela­cio­nes socia­les comu­ni­ta­rias y a las for­mas comu­na­les de pro­pie­dad encon­tra­das en muchas de estas socie­da­des. A pesar de que estas notas de estu­dio sobre otros auto­res no con­tie­nen sino for­mu­la­cio­nes dis­con­ti­nuas o indi­rec­tas de sus pro­pias opi­nio­nes, de ellas se pue­den dis­cer­nir algu­nos temas generales.

Por ejem­plo, de sus estu­dios sobre la India, emer­gen dos cues­tio­nes. La pri­me­ra, una nue­va apre­cia­ción del desa­rro­llo his­tó­ri­co de la India, opues­to a sus opi­nio­nes ini­cia­les según las cua­les se tra­ta­ba de un país con una socie­dad sin his­to­ria. A pesar de que aún con­si­de­ra­ba que las for­mas comu­na­les de la aldea hin­dú se habían man­te­ni­do esta­bles a lo lar­go de los siglos, toma nota de una serie de cam­bios impor­tan­tes en el seno de estas for­mas comu­na­les que evo­lu­cio­na­ron de una comu­na basa­da en cla­nes a una comu­na basa­da en el terri­to­rio. La segun­da, que su inte­rés ya no se cen­tra­ba, como en 1853, en la «pasi­vi­dad del pue­blo hin­dú» sino en los enfren­ta­mien­tos y las resis­ten­cias fren­te a las inva­sio­nes extran­je­ras (fue­ran musul­ma­nas a lo lar­go de la Edad Media o con­tra los colo­ni­za­do­res bri­tá­ni­cos en su épo­ca). Seña­la, ade­más, que algu­nas de estas resis­ten­cias se apo­ya­ban en los cla­nes y en las estruc­tu­ras comunitarias.

En sus estu­dios sobre la India, Arge­lia y Amé­ri­ca Lati­na Marx per­ci­bió la pre­ser­va­ción de for­mas comu­ni­ta­rias fren­te a las ten­ta­ti­vas colo­nia­les occi­den­ta­les por des­truir­las y reem­pla­zar­las por for­mas de pro­pie­dad pri­va­da. En deter­mi­na­das situa­cio­nes, como en Arge­lia, estas for­mas comu­ni­ta­rias esta­ban direc­ta­men­te vin­cu­la­das a la resis­ten­cia anti­co­lo­nial. A par­tir de ese momen­to, las ideas ini­cia­les de Marx a pro­pó­si­to del carác­ter «pro­gre­sis­ta» del colo­nia­lis­mo tam­bién per­die­ron peso y fue­ron reem­pla­za­das por una con­de­na dura y abso­lu­ta del mismo.

La cues­tión del «gene­ro» en los pue­blos indí­ge­nas, como los iro­que­ses o la socie­dad de la anti­gua Roma, ocu­pa un lugar impor­tan­te en las notas de 1879 – 1882, al igual del que había ocu­pa­do en los pri­me­ros escri­tos de Marx, en par­ti­cu­lar en los años 1840. En este tema pode­mos com­pa­rar direc­ta­men­te a Marx y Engels. En efec­to, las notas de Marx sobre la obra del antro­pó­lo­go Lewis Henry Mor­gan Ancient Society fue­ron rees­cri­tas en 1880 o 1881. Engels las des­cu­brió jus­to tras la muer­te de Marx y las uti­li­zó como mate­rial para su pro­pio estu­dio que titu­ló El ori­gen de la fami­lia, la pro­pie­dad pri­va­da y el Esta­do (1884). Aun­que la obra de Engels con­ten­ga muchos erro­res, sigue sien­do glo­bal­men­te posi­ti­va en razón de su rotun­da defen­sa de la igual­dad de las muje­res. Se tra­ta, de hecho, de la úni­ca obra con­sa­gra­da ente­ra­men­te a este tema por un teó­ri­co impor­tan­te del nacien­te movi­mien­to socia­lis­ta. De todos modos, a dife­ren­cia de Engels, Marx tien­de a evi­tar toda idea­li­za­ción de las rela­cio­nes de géne­ro exis­ten­tes en las socie­da­des «sin escri­tu­ra», tales como el pue­blo iro­qués. Siem­pre dia­léc­ti­co, Marx sigue a Hegel dis­cer­nien­do las opo­si­cio­nes y las con­tra­dic­cio­nes en el seno de cada esfe­ra social; tam­bién en las socie­da­des igua­li­ta­rias y comu­ni­ta­rias. Tam­po­co pare­ce que com­par­tie­ra la visión sim­plis­ta de Engels según la cual, en Euro­pa y en el Orien­te Medio se hubie­ra pro­du­ci­do «una derro­ta his­tó­ri­ca de las muje­res» duran­te la tran­si­ción de las socie­dad de cla­nes «sin escri­tu­ra» hacia las socie­da­des de cla­ses. Es pro­ba­ble que Marx, a dife­ren­cia de Engels, vie­ra las dife­ren­cias de las rela­cio­nes de géne­ro con las de su épo­ca no solo como una rela­to sobre los orí­ge­nes de las socie­da­des de cla­ses sino como una fuer­za poten­cial de resis­ten­cia al capital.

Si las teo­rías de Marx sobre el nacio­na­lis­mo, la etni­ci­dad y las cla­ses tuvie­ron su pun­to álgi­do en sus escri­tos de 1869 – 1870 sobre Irlan­da, las refe­ri­das a las socie­da­des no occi­den­ta­les lo tuvie­ron en las refle­xio­nes sobre Rusia en 1877 – 1882. Tan­to en una serie de car­tas, y en sus borra­do­res pre­pa­ra­to­rios, como en el pre­fa­cio a la edi­ción rusa del Mani­fies­to del Par­ti­do Comu­nis­ta de 1882 que redac­tó jun­to a Engels, Marx comen­zó a esbo­zar una teo­ría plu­ri­li­neal del desa­rro­llo y de la evo­lu­ción. Estos escri­tos se basa­ban en los temas plu­ri­li­nea­les incor­po­ra­dos en la edi­ción fran­ce­sa de El Capi­tal. En los escri­tos sobre Rusia, Marx refu­ta de for­ma cla­ra y reite­ra­da, que el con­te­ni­do de El Capi­tal pudie­ra con­du­cir a una pre­dic­ción defi­ni­da del pro­ve­nir de Rusia e indi­ca que las estruc­tu­ras socia­les de la aldea rusa difie­ren de mane­ra cla­ra de las aldeas pre­ca­pi­ta­lis­tas del feu­da­lis­mo occi­den­tal. Estas dife­ren­cias entre las estruc­tu­ras socia­les pre­ca­pi­ta­lis­tas occi­den­ta­les y rusas per­mi­tían vis­lum­brar la posi­bi­li­dad de for­mas alter­na­ti­vas de desa­rro­llo social y de moder­ni­za­ción de Rusia, si ésta logra­ba evi­tar ser absor­bi­da por el capi­ta­lis­mo. En la medi­da en que las comu­nas rura­les rusas eran con­tem­po­rá­neas del capi­ta­lis­mo indus­trial occi­den­tal, una revo­lu­ción social en Rusia, basa­da en las estruc­tu­ras colec­ti­vas de las aldeas, per­mi­ti­ría apro­ve­char los recur­sos de la moder­ni­dad occi­den­tal evi­tan­do el sufri­mien­to del desa­rro­llo capi­ta­lis­ta. Sin embar­go, al vis­lum­brar esta posi­bi­li­dad, Marx no pro­po­nía en abso­lu­to una autar­quía o el socia­lis­mo en un solo país para Rusia. Eso sig­ni­fi­ca­ría un socia­lis­mo basa­do en un desa­rro­llo eco­nó­mi­co y cul­tu­ral débil, idea que había cri­ti­ca­do en 1844, como expre­sión de un «comu­nis­mo vulgar».

Por el con­tra­rio, en el pre­fa­cio de 1882 al Mani­fies­to Comu­nis­ta, Marx y Engels afir­ma­ron que una trans­for­ma­ción radi­cal sobre la base de la comu­nas rura­les de Rusia no sería posi­ble mas que si iba acom­pa­ña­da de trans­for­ma­cio­nes revo­lu­cio­na­rias aná­lo­gas por par­te del movi­mien­to obre­ro en Euro­pa occi­den­tal. Y afir­ma­ron que la revo­lu­ción rusa podía tener una base comu­nis­ta. Unos años antes Marx había defi­ni­do a los movi­mien­tos anti­co­lo­nia­les en Chi­na y en India, como alia­dos del movi­mien­to obre­ro occi­den­tal. Cri­te­rio que tam­bién apli­có a los movi­mien­tos nacio­na­les de Irlan­da y Polo­nia. En algu­nos de sus últi­mos escri­tos sobre Rusia inclu­so fue más allá, afir­man­do que en una Rusia no capi­ta­lis­ta era posi­ble el desa­rro­llo comu­nis­ta si la revo­lu­ción rusa fue­ra de la mano de una revo­lu­ción en Occi­den­te basa­da en el movi­mien­to obrero.

En este libro he que­ri­do mos­trar que Marx desa­rro­lló una teo­ría dia­léc­ti­ca del cam­bio social que no era ni uni­li­neal ni exclu­si­va­men­te basa­da en las cla­ses socia­les; que su teo­ría del desa­rro­llo social se hace más plu­ri­li­neal y, a medi­da que pasa el tiem­po, su teo­ría de la revo­lu­ción se con­cen­tra cada vez más en la arti­cu­la­ción de las con­tra­dic­cio­nes de cla­se con la etni­ci­dad, la raza y el nacio­na­lis­mo. Es cier­to que Marx no era un filó­so­fo de la dife­ren­cia en un sen­ti­do post­mo­derno (su crí­ti­ca de una enti­dad cen­tral, el capi­tal, cons­ti­tuía la cla­ve de bóve­da de todo su tra­ba­jo inte­lec­tual), pero cen­tra­li­dad no sig­ni­fi­ca uni­vo­ci­dad o exclu­si­vi­dad. La teo­ría social del Marx madu­ro giró en torno a una idea de la tota­li­dad que no sólo ofre­cía un lugar con­si­de­ra­ble a la par­ti­cu­la­ri­dad y a la dife­ren­cia, sino que, en oca­sio­nes, hacia de estas par­ti­cu­la­ri­dad (la raza, la etni­ci­dad o la nacio­na­li­dad), ele­men­tos deter­mi­nan­tes de la tota­li­dad. Es lo que hizo cuan­do sos­tu­vo que una revo­lu­ción nacio­nal irlan­de­sa podría ser la «palan­ca» para ayu­dar a derro­car el capi­ta­lis­mo en Gran Bre­ta­ña o cuan­do escri­bió que una revo­lu­ción basa­da en las comu­nas rura­les rusas podía ser­vir de pun­to de par­ti­da para un desa­rro­llo comu­nis­ta a nivel europeo.

Marx ana­li­zó cómo el poder del capi­tal domi­na­ba el mun­do, cómo este poder se exten­día y crea­ba, por la pri­me­ra vez en la his­to­ria, un sis­te­ma indus­trial y comer­cial a esca­la mun­dial, al tiem­po que for­ma­ba una nue­va cla­se de opri­mi­dos, la cla­se obre­ra indus­trial. Desa­rro­llan­do esta teo­ría uni­ver­sal de la his­to­ria y de la socie­dad, Marx, se esfor­za­ba ‑como hemos insis­ti­do a lo lar­go de todo el libro- de evi­tar gene­ra­li­za­cio­nes abs­trac­tas y for­ma­les. Tra­tó de enten­der, una y otra vez, las for­mas con­cre­tas como se ins­cri­bía la uni­ver­sa­li­za­ción del capi­tal y la cla­se obre­ra en socie­da­des y gru­pos deter­mi­na­dos. Bien en socie­da­des como la rusa o la hin­dú en las que el capi­tal no había pene­tra­do total­men­te, o bien en las que se enta­bla­ba una inter­ac­ción entre la con­cien­cia de la cla­se obre­ra, la etni­ci­dad, la raza y el nacio­na­lis­mo en los paí­ses indus­tria­les más desarrollados.

Esto nos lle­va a otra cues­tión. ¿Qué nos ense­ña la dia­léc­ti­ca social plu­ri­li­neal y trans­cul­tu­ral de Marx sobre la actual glo­ba­li­za­ción capi­ta­lis­ta? ¿Son per­ti­nen­tes en la actua­li­dad sus pers­pec­ti­vas plu­ri­li­nea­les sobre el desa­rro­llo social en Rusia y otros paí­ses no capi­ta­lis­tas de su época?

Creo que sí, aun­que defor­ma limi­ta­da. Es cier­to que aún exis­ten algu­nas zonas del mun­do (como Chia­pas en Méxi­co o las regio­nes mon­ta­ño­sas de Boli­via o Gua­te­ma­la, así como otras comu­ni­da­des pare­ci­das en Ame­ri­ca Lati­na, Áfri­ca, Asia y Orien­te Medio) don­de sobre­vi­ven for­mas comu­ni­ta­rias indí­ge­nas. No obs­tan­te, nin­gu­na de ellas tie­ne una dimen­sión simi­lar a las de la India o Rusia en la épo­ca de Marx. No obs­tan­te, ves­ti­gios de estas for­mas comu­na­les acom­pa­ñan a los cam­pe­si­nos en sus migra­cio­nes hacia las ciu­da­des y, sea como fue­ra, recien­te­men­te se han desa­rro­lla­do impor­tan­tes movi­mien­tos anti­ca­pi­ta­lis­tas en deter­mi­na­dos zonas de Méxi­co y Boli­via basa­dos en for­mas comu­ni­ta­rias indígenas.

Sin embar­go, en con­jun­to, estas regio­nes han sido pene­tra­das por el capi­tal en un gra­do mucho más impor­tan­te de lo que fue­ron las aldeas rusas o hin­dúes en los años 1880. Aún así, el pun­to de vis­ta plu­ri­li­neal de Marx res­pec­to a Rusia, India y otros paí­ses no capi­ta­lis­tas con­ti­núa sien­do per­ti­nen­te a nivel teó­ri­co y meto­do­ló­gi­co. Cons­ti­tu­ye un ejem­plo impor­tan­te de su teo­ría dia­léc­ti­ca de la socie­dad. Tra­ba­jó sobre la base de un prin­ci­pio gene­ral según el cual el con­jun­to del pla­ne­ta sucum­bi­ría a la domi­na­ción del capi­tal y de sus for­mas de valor y, al mis­mo tiem­po, ana­li­zó muy en con­cre­to y de for­ma his­tó­ri­ca impor­tan­tes y dife­ren­tes socie­da­des del pla­ne­ta que aún no esta­ban total­men­te sub­yu­ga­das por el capital.

Muchas con­clu­sio­nes teó­ri­cas de Marx que afec­tan a la arti­cu­la­ción de la cla­se con la cues­tión racial, la etni­ci­dad y el nacio­na­lis­mo, tie­nen una per­ti­nen­cia total para noso­tros en la actualidad.

En los prin­ci­pa­les paí­ses indus­tria­les, las divi­sio­nes étni­cas (a menu­do deri­va­das de la inmi­gra­ción) han trans­for­ma­do a la cla­se obre­ra. A este res­pec­to, los prin­ci­pios que se dedu­cen de los escri­tos que Marx con­sa­gró a las rela­cio­nes entre cla­se y raza en el cur­so de la gue­rra civil ame­ri­ca­na, entre la lucha por la inde­pen­den­cia de Polo­nia y la revo­lu­ción euro­pea de con­jun­to así como entre el movi­mien­to inde­pen­den­tis­ta irlan­dés y los tra­ba­ja­do­res ingle­ses, tie­nen una per­ti­nen­cia actual más que mani­fies­ta. Los escri­tos de Marx sobre estas cues­tio­nes nos ayu­dan a cri­ti­car la mez­cla de racis­mo y repre­sión (de los afro-ame­ri­ca­nos) en los Esta­do Uni­dos, a ana­li­zar las revuel­tas de 1992 en Los Ánge­les o, tam­bién, a com­pren­der la rebe­lión de la juven­tud en los subur­bios pari­si­nos en 2005. Pero, una vez más, la fuer­za de la pers­pec­ti­va teó­ri­ca de Marx se base en su recha­zo a sepa­rar estas cues­tio­nes de la crí­ti­ca del capi­tal, lo que ofre­ce a las mis­mas un con­tex­to más amplio, sin que por ello la etni­ci­dad, la raza o la nacio­na­li­dad se vean dilui­das en la clase.

Estoy con­ven­ci­do que los escri­tos de Marx en los que he con­cen­tra­do mi estu­dio ser­vi­rán para com­pren­der mejor tan­to una dia­léc­ti­ca plu­ri­li­neal del desa­rro­llo social como los movi­mien­tos indí­ge­nas que hacen fren­te a la glo­ba­li­za­ción capi­ta­lis­ta y una teo­ría de las rela­cio­nes entre cla­se, raza, etni­ci­dad y nacionalismo.

Kevin B. Anderson

16 de junio de 2012

Fuen­te: http://​alen​con​tre​.org/​s​o​c​i​e​t​e​/​m​a​r​x​-​p​l​u​s​-​q​u​e​-​d​a​n​s​-​l​e​s​-​m​a​r​g​e​s​.​h​tml

Tra­duc­ción: VIENTO SUR

Artikulua gustoko al duzu? / ¿Te ha gustado este artículo?

Share on facebook
Share on Facebook
Share on twitter
Share on Twitter

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *