Hipó-Tesis sobre el patriar­ca­do, el femi­nis­mo y las rela­cio­nes gené­ri­cas- Eze­quiel Espi­no­sa y Gabrie­la Gar­cía

I- El patriar­ca­do es un sis­te­ma de gobierno ‑más o menos des­pó­ti­co- de los varo­nes sobre las muje­res, lxs niñxs y otros adul­tos mino­ri­za­dos (Patriar­ca: jefe da fami­lia; cabe­zas de las tri­bus). El patriar­ca­lis­mo es un régi­men cul­tu­ral ‑más o menos regla­men­ta­do- que sos­tie­ne y se fun­da­men­ta en el esta­tus infe­rior de las muje­res res­pec­to de los varo­nes. En este orden de cosas, la noción de patri­mo­nio refie­re al pri­mer ger­men de la pro­pie­dad, basa­do en la fami­lia, y don­de la mujer y sus hijxs son en for­ma prác­ti­ca o laten­te, esclavxs del mari­do. Por tan­to, fami­lia, en su sen­ti­do pri­mi­ti­vo, no tenía rela­ción con el víncu­lo con­yu­gal de la pare­ja uni­da en matri­mo­nio [cón­yu­ges], o el lazo con sus hijxs, es decir, la pro­ge­nie real de la pare­ja con­yu­gal [here­de­ros]. “Famu­lus quie­re decir escla­vo domés­ti­co, y la fami­lia es el con­jun­to de los escla­vos per­te­ne­cien­tes al mis­mo hom­bre”. En tal sen­ti­do, la noción pri­mi­ti­va de fami­lia refie­re a “la orga­ni­za­ción de cier­to núme­ro de indi­vi­duos libres y no libres, en [un gru­po] some­ti­do al poder paterno del jefe de ésta”.

II- La fami­lia es una for­ma [patriar­cal] de orga­ni­za­ción de la pro­crea­ción, y/​o la célu­la de poder moral de los pode­res socia­les de cla­se median­te los que se van con­fi­gu­ran­do las rela­cio­nes sexua­les de pro­duc­ción (el matri­mo­nio es la comu­ni­dad con­yu­gal entre los [dos] sexos para la pro­crea­ción). Y sien­do que pue­de con­si­de­rar­se al machis­mo como el ejer­ci­cio ‑mate­rial y sim­bó­li­co- de la vio­len­cia patriar­cal, es pre­ci­so con­si­de­rar que se tra­ta de una estruc­tu­ra­ción falo­cén­tri­ca de la iden­ti­dad (mas­cu­li­na). Es decir, su orga­ni­za­ción en torno al falo como órgano y sím­bo­lo de poder. Se tra­ta, pues, del patriar­ca­lis­mo bru­to y rudi­men­ta­rio (lo que, de todas for­mas, no es un dato menor, pues­to que se prac­ti­ca ‑como vio­len­cia moral y físi­ca- de mane­ra infor­mal y coti­dia­na­men­te).

III- La alian­za fami­liar actúa como una ins­ti­tu­ción para la trans­mi­sión patri­mo­nial y la regu­la­ción de las pobla­cio­nes (oikos-nomía). La fami­lia pri­va­da es su for­ma mole­cu­lar, basa­da en el matri­mo­nio indi­vi­dual y en la mono­ga­mia. Por otro lado, el sis­te­ma fami­liar (moderno), pre­sio­na a los indi­vi­duos a recluir­se en ese micro­mun­do de la “feli­ci­dad domés­ti­ca”, es decir, en el idio­tis­mo de la vida pri­va­da, la mez­quin­dad con­ve­nien­te del cálcu­lo patri­mo­nial y el “abu­rri­mien­to mor­tal” de las car­gas matri­mo­nia­les [“En cuan­to los medios de pro­duc­ción pasen a ser pro­pie­dad común, la fami­lia indi­vi­dual deja­rá de ser la uni­dad [oiko]nómica de la socie­dad. La eco­no­mía domés­ti­ca se con­ver­ti­rá en un asun­to social; el cui­da­do y la edu­ca­ción de lxs hijxs tam­bién. La socie­dad cui­da­rá con el mis­mo esme­ro de todxs lxs hijxs, sean legítmxs o natu­ra­les”].

IV- La bur­gue­sía no pue­de pres­cin­dir de la fami­lia por su con­di­ción de alian­za patri­mo­nial (“uni­dad que posee y here­da”), su impor­tan­cia como poder cívi­co-moral (pro­duc­ción de la vida pri­va­da y orga­ni­za­ción nuclear para la mora­li­za­ción del pro­le­ta­ria­do) y como poder direc­to de suje­ción de cla­se a tra­vés del ser­vi­cio domés­ti­co (inter­se­xio­na­li­dad: el tra­ba­jo domés­ti­co es man­te­ni­do tam­bién polí­ti­ca­men­te pero para una fun­ción eco­nó­mi­ca, aba­ra­tar el cos­te de la fuer­za de tra­ba­jo). El patriar­ca­lis­mo y la hete­ro­nor­ma­ti­vi­dad no pare­cen ser­le impres­cin­di­bles, pero la fami­lia es un poder moral dema­sia­do poten­te como para pres­cin­dir de el; es el sopor­te prin­ci­pal de su vida pri­va­da.

V- La fami­lia es la base oiko­nó­mi­ca de toda la vio­len­cia de géne­ro (lo que se hace paten­te cuan­do las con­di­cio­nes mate­ria­les de exis­ten­cia en las que se vive empu­jan hacia su diso­lu­ción, mien­tras que los dis­po­si­ti­vos polí­ti­cos pre­sio­nan por su con­ser­va­ción). Las vio­la­cio­nes no son sino el “sin­gu­lar pla­cer” de la cruel­dad machis­ta. Téc­ni­ca­men­te (y ate­nién­do­nos sólo a la con­di­ción huma­na) un abor­to no es más que la inte­rrup­ción del pro­ce­so de for­ma­ción de un zoon humano que vie­ne desa­rro­llán­do­se en el seno de una mujer, y que es total­men­te depen­dien­te de ella. De nacer, este ser devie­ne en una per­so­na físi­ca dis­tin­ta y por com­ple­to inde­pen­dien­te del cuer­po de su pro­ge­ni­to­ra. La prohi­bi­ción del abor­to es, aca­so, la expro­pia­ción [patriar­cal] del “poder sobe­rano” de las muje­res res­pec­to de todo lo que se ges­ta en su pro­pio cuer­po (“poder de vida y muer­te”).

VI- En su arti­cu­la­ción con el modo de pro­duc­ción capi­ta­lis­ta el patriar­ca­lis­mo tie­ne ‑en gene­ral- como efec­tos eco­nó­mi­cos, una des­igual­dad de sala­rios entre varo­nes y muje­res que rea­li­zan un mis­mo tra­ba­jo, la doble jor­na­da labo­ral que recae gene­ral­men­te sobre las muje­res (y don­de el tra­ba­jo domés­ti­co se rea­li­za ‑casi siem­pre- en for­ma gra­tui­ta) y una mayor explo­ta­ción sexual de las mis­mas a tra­vés de la pros­ti­tu­ción (y de la tra­ta). En tal sen­ti­do, debe adver­tir­se que la pros­ti­tu­ción, en el capi­ta­lis­mo, apa­re­ce como una pres­ta­ción de ser­vi­cios. ¿Pero de qué tipo?. La pros­ti­tu­ción es el ser­vi­cio de ser­vi­dum­bre sexual, y a tra­vés de la pros­ti­tu­ción los actos sexua­les devie­nen en una acti­vi­dad veja­to­ria del suje­to pros­ti­tui­do. El ser­vi­cio que pres­ta el suje­to pros­ti­tui­do ‑par­ti­cu­lar­men­te las muje­res- es el de una ser­vi­dum­bre “volun­ta­ria” (laten­te y/​o efec­ti­va) para el dis­fru­te de su pros­ti­tu­yen­te. Así, por medio de la pros­ti­tu­ción, se otor­ga el “con­sen­ti­mien­to” para que el pros­ti­tu­yen­te pue­da vejar al pros­ti­tui­do por medio de la sexua­li­dad. Y en éste orden de cosas, pros­ti­tu­yen­te es toda per­so­na que adquie­re ‑con­trac­tual­men­te- una cier­ta “potes­tad” de ejer­cer cier­tos nive­les de “bru­ta­li­dad sexual” sobre una per­so­na pros­ti­tui­da. La tan men­ta­da labo­rio­si­dad de la pros­ti­tu­ción no es más que el arte del envi­le­ci­mien­to a tra­vés de la acti­vi­dad sexual.

VII- “La pros­ti­tu­ción es sólo una expre­sión de la pros­ti­tu­ción gene­ral del tra­ba­ja­dor, (…)”. Por tan­to, reco­no­cer a lxs pros­ti­tutxs como tra­ba­ja­dorxs sexua­les ‑en fun­ción de que pue­dan rea­li­zar su tra­ba­jo en con­di­cio­nes de segu­ri­dad e higie­ne- es una nece­si­dad impues­ta que hay que acep­tar rela­ti­va­men­te (pues, efec­ti­va­men­te se tra­ta de tra­ba­ja­dorxs pro­duc­tivxs en la medi­da que rea­li­zan su tra­ba­jo para pro­du­cir plus­va­lor). Pero, por otra par­te, la ver­da­de­ra resis­ten­cia (sexual) comien­za cuan­do lxs pros­ti­tuidxs se orga­ni­zan para aban­do­nar ese tra­ba­jo par­ti­cu­lar­men­te veja­to­rio y deni­gran­te (poco impor­ta al movi­mien­to socia­lis­ta el que algu­nos gru­pos ‑apo­ya­dos inte­lec­tual­men­te por peque­ñxs bur­guesxs neo­li­be­ra­les, o adeptxs acrí­ticxs del con­trac­tua­lis­mo- pre­ten­den lograr la auto­no­mía empre­sa­rial ‑ser sus pro­pixs pro­xe­ne­tas- en el comer­cio de su sexua­li­dad. Por fin, des­de una pers­pec­ti­va polí­ti­ca aje­na al mani­queís­mo mora­lis­ta en el que se deba­ten abo­li­cio­nis­tas y regla­men­ta­ris­tas, la lucha liber­ta­ria con­tra la pros­ti­tu­ción debe arti­cu­lar­se per­ma­nen­te­men­te con la lucha revo­lu­cio­na­ria por la “¡abo­li­ción del sis­te­ma de tra­ba­jo asa­la­ria­do!”.

VIII- La mer­can­ti­li­za­ción de la sexua­li­dad [feme­ni­na] ha sido la clá­si­ca for­ma de ero­ti­za­ción de las mer­can­cías, y es en esta inter­sec­ción en don­de su feti­chis­mo se aso­cia a los feti­chis­mos sexua­les (con­di­ción bási­ca para el momen­to far­ma­co­por­no­grá­fi­co de explo­ta­ción de la poten­tia gau­den­di). Con esta alian­za, una vez más, se poten­cia la “des­va­lo­ri­za­ción del mun­do humano” median­te la “valo­ri­za­ción del mun­do de las cosas”. Así, en tan­to la mani­fes­ta­ción más degra­dan­te de esta “ena­je­na­ción gené­ri­ca”, la pros­ti­tu­ción [moder­na] fun­cio­na como una ins­ti­tu­ción social en “la que se advier­te una con­si­de­ra­ble acti­vi­dad para dis­mi­nuir o debi­li­tar” la inten­si­dad de las “rela­cio­nes afec­ti­vas” (por lo demás se tra­ta de una rela­ción que nie­ga las per­so­na­li­da­des, sus gus­tos, etc.). En suma, la pros­ti­tu­ción [capi­ta­lis­ta] es siem­pre “baja” y empu­ja tan­to a pros­ti­tu­yen­tes como a pros­ti­tuidxs hacia “la abyec­ción de la chus­ma”.

IX- El femi­nis­mo es la mane­ra en que las muje­res bur­gue­sas se libe­ran del patriar­ca­do sin per­der sus feme­ni­nos pri­vi­le­gios de cla­se (lo mis­mo podría decir­se para la lucha de algu­nos movi­mien­tos por la diver­si­dad sexual con­tra la hete­ro­nor­ma­ti­vi­dad). La bur­gue­sía no sólo pros­ti­tu­ye figu­ra­ti­va­men­te, a sus muje­res ‑situan­do su figu­ra como sím­bo­lo de la pros­ti­tu­ción uni­ver­sal del “bello sexo”-, sino que pros­ti­tu­ye efec­ti­va­men­te [y por fuer­za de las cir­cuns­tan­cias] a una cier­ta can­ti­dad de muje­res pro­le­ta­ri­za­das (el varón bur­gués dis­fru­ta de su dama y de su domés­ti­ca). Si el femi­nis­mo es, en cuan­to a las muje­res de cla­se media, una for­ma limi­ta­da y con­tra­pro­du­cen­te de libe­ra­ción (libe­ra­li­za­ción y pros­ti­tu­ción real y/​o sim­bó­li­ca), para las muje­res pro­le­ta­rias no es más que una nue­va for­ma de suje­ción de cla­se a tra­vés del géne­ro (ser­vi­cio domés­ti­co). La mujer pro­le­ta­ria no pade­ce tan sólo la opre­sión patriar­cal, sino la domi­na­ción femi­nis­ta. Si la inter­sec­cio­na­li­dad sir­ve para plan­tear algo, es para dar cuen­ta no tan­to de las simi­li­tu­des de opre­sión, como de las dife­ren­cias; en otras pala­bras, no tan­to para aliar a las muje­res ‑todas- más allá de su cla­se (raza), sino para deter­mi­nar la par­ti­cu­la­ri­dad de su anta­go­nis­mo (la dama bur­gue­sa se libe­ra­li­za, gra­cias a la suje­ción domés­ti­ca de la mujer cam­pe­si­na-pro­le­ta­ria. El asun­to sigue sien­do eco­nó­mi­co, pero ya más cen­tra­do en las rela­cio­nes de cla­se).

X- El femi­nis­mo es un movi­mien­to cívi­co que pelea por los dere­chos de todas las muje­res. Pero la lucha femi­nis­ta por los dere­chos huma­nos solo ha podi­do “libe­rar” a las muje­res en tan­to que bur­gue­sas. Es decir, la lucha por los dere­chos de la mujer pro­du­jo una hege­mo­nía de las muje­res de la bur­gue­sía sobre las muje­res de las otras cla­ses; muje­res sobre las que se des­car­ga el peso opro­bio­so de la pros­ti­tu­ción y a las que some­te a la suje­ción del ser­vi­cio domés­ti­co. Al mis­mo tiem­po, esos dere­chos indi­vi­dua­les de la bur­gue­sía colo­ni­zan a las muje­res de comu­ni­da­des étni­co-cam­pe­si­nas con­tri­bu­yen­do al mina­do de sus con­di­cio­nes socio-comu­ni­ta­rias de vida. Por su par­te, los movi­mien­tos de muje­res anar­quis­tas y socia­lis­tas apues­tan más por la abo­li­ción de la fami­lia (no tan­to por la domesticación/​prostitución de los varo­nes jun­to con las muje­res ‑guar­de­rías públi­cas, escue­las-. Pero sí para que en la unión de pare­jas en con­cu­bi­na­to no exis­tie­ra la supe­rio­ri­dad mas­cu­li­na), en tan­to que las muje­res cris­tia­nas ‑en “occi­den­te”- han defen­di­do su posi­ción como amas de casa (y la man­ten­ción del patriar­ca­do ecle­siás­ti­co, afec­ta, des­de lue­go, su con­di­ción de ciu­da­da­nas, etc.).

XI- Acep­tan­do como cier­to que “(…) el sexo feme­nino y el sexo mas­cu­lino son ambos un géne­ro, un ser, un ser humano. (…)”, debe­mos asu­mir que lo que hace a la con­di­ción huma­na es su uni­ver­sa­li­dad y por ello, su liber­tad. El ser humano no es un ser limi­ta­do a las deter­mi­na­cio­nes natu­ra­les de su espe­cie, ni, por tan­to, a su “rela­ción gené­ri­ca natu­ral” (la rela­ción del varón con la mujer), se tra­ta, pre­ci­sa­men­te de un “ser gené­ri­co”, capaz de trans­for­mar inor­gá­ni­ca­men­te su natu­ra­le­za, es decir, de rela­cio­nar­se “con­si­go mis­mo como con el géne­ro actual y vivo”. Y a pesar de Marx, lo que él supo­nía como una gro­se­ra uto­pía anar­quis­ta de “la huma­ni­dad her­ma­fro­di­ta”, es un deve­nir que hace par­te de este pro­ce­so his­tó­ri­co de huma­ni­za­ción en el que el ser humano “prác­ti­ca y teó­ri­ca­men­te con­vier­te en obje­to suyo al géne­ro”. En este con­tex­to, las actua­les luchas por la diver­si­dad sexual impli­can una supera­ción posi­ti­va, una vuel­ta de tuer­ca a la ya clá­si­ca lucha por “dar al hom­bre una real femi­ni­dad” y “a la mujer la real mas­cu­li­ni­dad”.

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