El apor­te de Frantz Fanon den­tro del pro­ce­so de libe­ra­ción de los pue­blos – Mirei­lle Fanon-Men­dès France

Ponen­cia pre­sen­ta­da en el IV encuen­tro Afro­des­cen­dien­tes y las Trans­for­ma­cio­nes Revo­lu­cio­na­rias en Amé­ri­ca y el Cari­be, Cara­cas, 20 al 22 de junio de 2011

Fanon, que se tra­te de la locu­ra, del racis­mo o del “uni­ver­sa­lis­mo” con­fis­ca­do por los pode­ro­sos, no cesa, en el fon­do de pro­bar la posi­bi­li­dad de “un vivir jun­tos”, a la mane­ra de una trans­for­ma­ción en actos de situa­cio­nes don­de domi­na­dos y domi­nan­tes tie­nen todo a per­der en la con­ti­nui­dad de órde­nes y des­ór­de­nes exis­ten­tes. Fanon, ese insu­rrec­to, ese rebel­de que lucha tenaz­men­te y sin fallar con­tra la domi­na­ción ejer­ci­da de los pode­ro­sos sobre los débi­les, nos acla­ra hoy a pro­pó­si­to de la arti­cu­la­ción fun­da­men­tal entre el dere­cho a la rebe­lión fren­te un sis­te­ma social, polí­ti­co y eco­nó­mi­co que hun­de el mun­do den­tro del des­or­den y una colo­ni­za­ción de un nue­vo tipo. De esta mane­ra a la vio­len­cia colo­nial la suce­dió una vio­len­cia indi­rec­ta, hoy el orden colo­nial con­ta­mi­nó el terri­to­rio de los colonizadores.

Por una para­do­ja don­de la his­to­ria tie­ne el secre­to, el “indí­ge­na” esta omni­pre­sen­te no sola­men­te en su lugar de ori­gen sino igual­men­te en eso que Fanon lla­ma­ba las “ciu­da­des prohi­bi­das”, don­de se ejer­cen las for­mas reno­va­das de dis­cri­mi­na­ción, él remar­ca en Los Con­de­na­dos de la tie­rra, «en don­de el mun­do colo­ni­za­do es un mun­do divi­di­do en dos (…) La zona habi­ta­da por los colo­ni­za­dos no es com­ple­men­ta­ria a la zona habi­ta­da por los colo­nos. Esas dos zonas se opo­nen pero no al ser­vi­cio de una uni­dad supe­rior (…) Ese mun­do frac­cio­na­do en dos esta habi­ta­do por espe­cies dife­ren­tes. La ori­gi­na­li­dad del con­tex­to colo­nial es que las reali­da­des eco­nó­mi­cas, las des­igual­da­des, la enor­me dife­ren­cia de los modos de vida, no vol­ve­rán jamás a ocul­tar las reali­da­des humanas».

La pro­xi­mi­dad del cin­cuen­te­na­rio de su muer­te, el 6 de diciem­bre de 1961, nos hace cons­ta­tar que, a pesar de la evo­lu­ción del mun­do, es de una asom­bro­sa actua­li­dad, inclu­so si el colo­nia­lis­mo bajo sus for­mas anti­guas ha des­apa­re­ci­do, nume­ro­sos Esta­dos libe­ra­dos de la opre­sión colo­nial han vis­to el día.

Pero, ¿en reali­dad el des­po­jo, la alie­na­ción y la injus­ti­cia se han ale­ja­do de este mun­do? En este pun­to de vis­ta, un obser­va­dor impar­cial podría decir, a la luz san­grien­ta de gue­rras impe­ria­les en Irak, Afga­nis­tán y en Libia, y tam­bién colo­nial en Pales­ti­na, que la polí­ti­ca de los fusi­les sobre la que se fun­da­ron los impe­rios colo­nia­les, se vol­vió activa.

La acción de la obra de Fanon se sitúa den­tro del con­tex­to des­pués de la gue­rra, mar­ca­do por la lucha ideo­ló­gi­ca entre el blo­que occi­den­tal y el blo­que socia­lis­ta, pero la divi­sión es cla­ra. Un ter­cer mun­do sur­ge entre los años 1950 – 1960 que rei­vin­di­ca su lugar den­tro de las rela­cio­nes inter­na­cio­na­les y su par­te en la dis­tri­bu­ción de las rique­zas del pla­ne­ta. Él afir­ma por pri­me­ra vez su exis­ten­cia polí­ti­ca en 1955 en la Con­fe­ren­cia de Ban­dung, pro­cla­man­do su recha­zo a la bipo­la­ri­za­ción del mun­do. Muchos líde­res del ter­cer mun­do apa­re­cen al mis­mo tiem­po que los movi­mien­tos de libe­ra­ción nacio­nal y lle­van una lucha cada vez más radi­cal en Áfri­ca, Asia y Ame­ri­ca Lati­na. Los años 1960 fue­ron mar­ca­dos por las repre­sio­nes vio­len­tas y los ase­si­na­tos de hom­bres polí­ti­cos, quie­nes repre­sen­ta­ban la lucha de pue­blos oprimidos.

Es en este con­tex­to que Fanon for­jó su refle­xión sobre el papel de la vio­len­cia den­tro del pro­ce­so de libe­ra­ción y sobre los ries­gos corri­dos por las anti­guas colo­nias una vez que adqui­rie­ron su Inde­pen­den­cia. La pro­duc­ción inte­lec­tual de Fanon ha teni­do una gran influen­cia sobre los revo­lu­cio­na­rios a tra­vés del mun­do, en Áfri­ca pero tam­bién en Asia y en las Amé­ri­cas. Sus tex­tos no pue­den estar diso­cia­dos de las cir­cuns­tan­cias his­tó­ri­cas en las que vie­ron el día, pero su per­te­nen­cia esta intac­ta y con­ti­núan ins­pi­ran­do nue­vas gene­ra­cio­nes de mili­tan­tes y de inte­lec­tua­les tan­to en el sur como en el nor­te. Las ideas en las lec­tu­ras for­ja­das por Fanon se man­tie­nen como herra­mien­tas efi­ca­ces para ana­li­zar la actua­li­dad de un mun­do don­de la domi­na­ción y la explo­ta­ción han cam­bia­do de apa­rien­cia, pero con­ti­núan regi­das por meca­nis­mos que fun­da­men­tal­men­te no han cambiado.

Dar­se cuen­ta del apor­te de Frantz Fanon den­tro del pro­ce­so de libe­ra­ción de los pue­blos, nos lle­va a pre­sen­tar las dife­ren­tes eta­pas de su exis­ten­cia, de la toma de posi­ción, del desa­rro­llo y de la for­mu­la­ción de su pen­sa­mien­to. Su obra se con­fun­de con su cor­ta exis­ten­cia, mar­ca­da por la revuel­ta fren­te a la injus­ti­cia, el prin­ci­pio de reali­dad y éti­ca del compromiso.

La segun­da Gue­rra Mun­dial fue la que moti­vó el des­per­tar polí­ti­co del joven Fanon. Espon­tá­nea­men­te anti­fa­cis­ta y mos­tran­do un com­pro­mi­so con­cre­to por su recha­zo al nazis­mo, Fanon deja el hogar fami­liar y par­te clan­des­ti­na­men­te a unir­se de for­ma volun­ta­ria a las Fuer­zas Fran­ce­sas Libres que lucha­ban con­tra la Ale­ma­nia nazi.

Con­de­co­ra­do de la arma­da colo­nial fran­ce­sa, no sen­tía ver­da­de­ra­men­te el sen­ti­mien­to de for­mar par­te de los libe­ra­do­res. En una car­ta escri­ta a sus padres en 1944, expre­sa la mag­ni­tud de su des­ilu­sión, “Yo come­tí un error. Nada abso­lu­ta­men­te nada jus­ti­fi­ca la brus­ca deci­sión que tome de defen­der los intere­ses de un lati­fun­dis­ta: que yo lo defien­da o no, no le importa”.

Fanon debió cons­ta­tar que la fuer­za movi­li­za­da con­tra el nazis­mo ali­men­ta­ba la ideo­lo­gía racis­ta y prac­ti­ca­ba casi ofi­cial­men­te la dis­cri­mi­na­ción racis­ta y étni­ca. El uni­for­me se supo­nía que debe­ría refle­jar la igual­dad entre los sol­da­dos, el mis­mo para todos, la reali­dad es que dicho uni­for­me ocul­ta­ba difí­cil­men­te las inso­por­ta­bles des­igual­da­des de tra­ta­mien­to entre negros y blancos.

Des­pués de su des­mo­vi­li­za­ción, regre­sa a Mar­ti­ni­ca y lue­go a Fran­cia don­de se ins­cri­be en la facul­tad de medi­ci­na de Lyon, don­de apar­te de sus cur­sos asis­te a aque­llos de filo­so­fía Mau­ri­ce Mer­leau-Ponty, lee la revis­ta de Sar­tre, Los tiem­pos Moder­nos, y se intere­sa par­ti­cu­lar­men­te en Freud y Hegel.

En su pri­mer libro, Piel Negra, más­ca­ras blan­cas –que debió ser su tesis para el doc­to­ra­do- publi­ca­do en 1952, Fanon evo­ca este cho­que inau­gu­ral con el racis­mo euro­peo, que des­cu­bre pre­ci­sa­men­te den­tro de la arma­da anti­fa­cis­ta de De Gau­lle. La aprehen­sión inte­lec­tual del racis­mo y que englo­ba a la vez el cuer­po y el dis­cur­so, con­ti­núa remar­ca­ble­men­te en la actua­li­dad, sobre todo des­de el pun­to de vis­ta de la reapa­ri­ción sin com­ple­jo del dis­cur­so racis­ta en Euro­pa. Fenó­meno, hoy en Fran­cia, que lle­ga las escue­las de fut­bol para jóve­nes de un mis­mo país, que den­tro de un racis­mo cien por cien­to puros, han sido obje­to de un deba­te indigno a pro­pó­si­to de cuo­tas sobre la base del color de la piel, de los orí­ge­nes y de las pre­ten­di­das apti­tu­des físi­cas espe­ci­fi­cas. Piel negra, mas­ca­ras blan­cos es una señal fun­da­men­tal den­tro de la lucha anti­fa­cis­ta, de un meca­nis­mo des­co­di­fi­ca­do de la segre­ga­ción y de sus metas políticas.

Ana­li­zan­do los meca­nis­mos del colo­nia­lis­mo y sus impac­tos sobre los domi­na­dos, Fanon se opo­ne al con­cep­to de negri­tud for­ja­do por Senghor y Césai­re arti­cu­lan­do la lucha con­tra el racis­mo, den­tro de un movi­mien­to uni­ver­sal de des­ali­nea­ción de las vic­ti­mas del racis­mo y de los racis­tas mismos.

Psi­quia­tra, el reto­ma las for­mas tera­péu­ti­cas basa­das sobre la obli­ga­ción y la vio­len­cia inhe­ren­tes a la psi­quia­tría hos­pi­ta­la­ria tradicional.

En 1953, a los vein­ti­nue­ve años, lle­go al Hos­pi­tal Psi­quiá­tri­co de Bli­da y se escan­da­li­zo al cons­ta­tar que la escue­la psi­quiá­tri­ca de la Arge­lia colo­nial, cla­si­fi­ca­ba a los ára­bes arge­li­nos como “pri­mi­ti­vos”, afir­man­do que su desa­rro­llo cere­bral esta­ba “atra­sa­do”. Así, para los psi­quia­tras colo­nia­les, los com­por­ta­mien­tos pato­ló­gi­cos de los indí­ge­nas se deri­va­ban de cau­sas gené­ti­cas y por lo tan­to incu­ra­bles. Fanon, cer­cano de sus pacien­tes y de sus fami­lia­res, des­cu­bren enton­ces la expre­sión cru­da de la jerar­quía de la raza y de una segre­ga­ción vio­len­ta, com­pa­ra­ble al apartheid.

El ini­cio de la gue­rra de libe­ra­ción nacio­nal, el 1er. de noviem­bre de 1954, tuvo natu­ral­men­te un impac­to sobre el hos­pi­tal que reci­bía los pacien­tes trau­ma­ti­za­dos por la expe­rien­cia de la vio­len­cia, así como de los tor­tu­ra­dos y de los tor­tu­ra­do­res (algu­nos casos son men­cio­na­dos en Los Con­de­na­dos de la tie­rra).

Por inter­me­dio de los mili­tan­tes de la cau­sa arge­li­na, médi­cos y acti­vis­tas, que toma­ron a su car­go los muyai­di­nes heri­dos, entra­ban en con­tac­to direc­to con el FLN (Fren­te de Libe­ra­ción Nacio­nal). En 1956, el gobierno opta por una polí­ti­ca de repre­sión mili­tar bru­tal y gene­ra­li­za­da, él renun­cia, pro­cla­man­do que como psi­quia­tra, no podía re enviar sus pacien­tes a una socie­dad que, fun­da­men­tal­men­te los alie­na y los des­hu­ma­ni­za. Expul­sa­do por las auto­ri­da­des colo­nia­les en 1957, se va a Túnez, sede exte­rior de la revo­lu­ción argelina.

Fanon reto­ma en Túnez sus acti­vi­da­des pro­fe­sio­na­les y al mis­mo tiem­po se invo­lu­cra en la acción polí­ti­ca del FLN. Fue perio­dis­ta del perió­di­co del FLN, El Moud­jahid y nom­bra­do por el gobierno arge­li­nos en exi­lio, emba­ja­dor iti­ne­ran­te en Áfri­ca. El visi­to Gha­na don­de se reu­nió con Kwa­me Nkru­mah don­de el estu­dia de cer­ca los pro­ble­mas plan­tea­dos por la cons­ti­tu­ción de un Esta­do Afri­cano inde­pen­dien­te; en el Con­go se reúne con Patri­ce Lumum­ba, en Etio­pía, Libe­ria, Gui­nea y Mali. Su meta era popu­la­ri­zar la lucha del pue­blo arge­lino por la con­so­li­da­ción de alian­zas entre los pue­blos de Áfri­ca y la pues­ta en prác­ti­ca del inter­na­cio­na­lis­mo que carac­te­ri­za­ba su visión en las luchas emancipadoras.

Así su acción cer­ca de los diri­gen­tes de Mali per­mi­tió la aper­tu­ra en 1960 de un nue­vo fren­te en el sur de Arge­lia, al cual Gui­nea le sumi­nis­tro armas. De esa mis­ma mane­ra jugo un papel impor­tan­te en el envió de armas sovié­ti­cas, des­ti­na­das al fren­te oes­te, gra­cia a la soli­da­ri­dad del Pre­si­den­te Sékou Touré.

Fanon rela­ta sus esta­días en Áfri­ca al sur del Saha­ra en Los Con­de­na­dos de la tierra.

En 1959, el edi­tor fran­cés Fra­nçois Mas­pe­ro, publi­ca el segun­do libro de Fanon, El V año de la revo­lu­ción arge­li­na [libro que fue secues­tra­do inme­dia­ta­men­te], no es sola­men­te una acu­sa­ción a Fran­cia por sus crí­me­nes masi­vos con­tra la pobla­ción arge­li­na – cer­ca de cin­cuen­ta años des­pués de la inde­pen­den­cia de Arge­lia, Fran­cia comien­za a reco­no­cer ape­nas sus crí­me­nes, y de la mis­ma mane­ra reco­no­ce su gran res­pon­sa­bi­li­dad en el pilla­je sis­te­má­ti­co de Áfri­ca y su impo­si­bi­li­dad, a pesar de una ley para el reco­no­ci­mien­to de la tra­ta de negros y la escla­vi­tud como crí­me­nes con­tra la huma­ni­dad, a abrir com­ple­ta­men­te el capi­tu­lo de esa par­te som­bría de la his­to­ria fran­ce­sa -, se tra­ta de un ejer­ci­cio ana­lí­ti­co de los medios de la revo­lu­ción arge­li­na y las trans­for­ma­cio­nes que la indu­cen den­tro de una socie­dad domi­na­da, humi­lla­da y gra­ve­men­te pau­pe­ri­za­da (empo­bre­ci­da). Esa obra fue prohi­bi­da en Fran­cia, y para­dó­ji­ca­men­te eso hizo que se habla­ra de Fanon en Áfri­ca y en el Ter­cer Mun­do. Fue invi­ta­do a foros inter­na­cio­na­les, don­de fue escu­cha­do aten­ta­men­te al pun­to que se con­vir­tió en un blan­co para las auto­ri­da­des francesas.

En pri­ma­ve­ra del 1961, se com­pro­me­ti­do a entre­gar un manus­cri­to a su edi­tor, el cual fue Los Con­de­na­dos de la tie­rra, que no tra­ta sola­men­te de Arge­lia, sino tam­bién del Ter­cer Mun­do en vía de des colo­ni­za­ción. El 3 de Diciem­bre, reci­be el libro en el hos­pi­tal Bethes­da de Washing­ton. A los 3 días, mue­re de una leucemia.

En 1962, Mas­pe­ro publi­ca en Pre­sen­cia Afri­ca­na un home­na­je a Fanon; hace tam­bién el esfuer­zo de publi­car sus obras com­ple­tas bus­can­do sus tex­tos publi­ca­dos, a menu­do de mane­ra anó­ni­ma, en el perió­di­co clan­des­tino del FLN, El Moud­jahid. Para la revo­lu­ción afri­ca­na se con­ver­ti­rá en libro publi­ca­do en 1964, el cual fue tra­du­ci­do por Ernes­to Che Guevara.

En 1961, fecha de la redac­ción de Los Con­de­na­dos de la tie­rra, Fanon con­si­de­ra que el perío­do de la colo­nia esta irre­vo­ca­ble­men­te atrás; lo que esta aho­ra en el tape­te es la evo­lu­ción de los Esta­dos libe­ra­dos. Para Fanon, la cons­truc­ción de una socie­dad jus­ta y pros­pe­ra debe­ría fun­dar­se sobre la libe­ra­ción inte­gral de las muje­res y de los hom­bres lega­do del colo­nia­lis­mo. De este pun­to de vis­ta es fun­da­men­tal iden­ti­fi­car las caren­cias y eli­mi­nar las con­se­cuen­cias de una pre­sen­cia devastadora.

Uno de los capí­tu­los de Los Con­de­na­dos de la tie­rra, “La des­gra­cia de la con­cien­cia nacio­nal” es un lla­ma­do a los pue­blos libe­ra­dos del domi­nio colo­nial para la pro­mo­ción de las eli­tes pro­duc­ti­vas, dota­das de una con­cien­cia polí­ti­ca y pro­mo­vi­da por el sen­ti­do del inte­rés gene­ral. Si los paí­ses inde­pen­dien­tes no logran pre­pa­rar esas eli­tes, triun­fa­ra enton­ces una cul­tu­ra de nego­cian­tes que no serán otra cosa que cari­ca­tu­ras del edu­ca­dor occi­den­tal, en su com­por­ta­mien­to y sus modos de con­su­mo. Los movi­mien­tos de libe­ra­ción se trans­for­ma­ron en par­ti­do úni­co, “la for­ma moder­na de la dic­ta­du­ra bur­gue­sa, sin mas­ca­ra, sin maqui­lla­je, sin escrú­pu­lo y cíni­ca”. En ausen­cia de pers­pec­ti­vas real­men­te nacio­na­les, la vía de “dic­ta­du­ras tri­ba­les” esta­ría abier­ta: apos­tan­do sobre las divi­sio­nes étni­cas y sobre las fron­te­ras “here­da­das” del colo­nia­lis­mo, esos nue­vos pode­res, lle­va­dos por los diri­gen­tes de ayer, ter­mi­na­ran pro­vo­can­do el des­mo­ro­na­mien­to de nue­vos Esta­dos. Estas pues­tas en guar­dia fue­ron pro­nun­cia­das al alba de las inde­pen­den­cias, cele­bra­das con entu­sias­mo y fervor.

El aná­li­sis luci­do de Frantz Fanon aler­ta­ba de mane­ra asom­bro­sa­men­te pre­mo­ni­to­rio sobre los des­víos sus­cep­ti­bles de afec­tar los Esta­dos pos­co­lo­nia­les. El des­cri­be con años de avan­ce la pato­lo­gía neo colo­nial, la per­pe­tra­ción de la domi­na­ción por la sumi­sión de gobier­nos nacio­na­les corrup­tos y anti­po­pu­la­res a los intere­ses de las anti­guas metró­po­lis colo­nia­les. Si estas estruc­tu­ras colo­nia­les no expli­can por ellas mis­mas el fra­ca­so de las inde­pen­den­cias afri­ca­nas, este medio siglo fue la demos­tra­ción des­pia­da­da de la efi­ca­cia de las bom­bas retar­da­das lega­das por las poten­cias colo­nia­les. La inde­pen­den­cia de paí­ses colo­ni­za­dos se con­vir­tió para Fanon una eta­pa pre­li­mi­nar y nece­sa­ria, pero no cons­ti­tuía de nin­gu­na for­ma el fin de un pro­ce­so de liberación.

Fanon fue uno de los pen­sa­do­res de la revo­lu­ción arge­li­na que se ubi­ca­ba fue­ra de toda reduc­ción dog­má­ti­ca o de inter­pre­ta­ción doc­tri­nal. Pro­gre­sis­ta y anti­im­pe­ria­lis­ta sin refe­ren­cia “teo­ló­gi­ca” al Mar­xis­mo, cer­ca pero sin obe­dien­cia nin­gu­na, del cam­po socia­lis­ta. Como lo decía el soció­lo­go Inma­nuel Wallers­tein, en una for­mu­la con­ci­sa pero muy exac­ta: “Fanon leía Marx con los ojos de Freud y leía Freud con la mira­da de Marx”. La libe­ra­ción del hom­bre y su no-alie­na­ción fue para Fanon el últi­mo obje­ti­vo de la lucha polí­ti­ca sin esti­lo, sin rigi­dez pero sin concesión.

Era un hom­bre indi­vi­si­ble, que no podría ser redu­ci­do a una dimen­sión par­ti­cu­lar de luchas; era anti­rra­cis­ta en nom­bre de la uni­ver­sa­li­dad y anti­co­lo­nia­lis­ta en nom­bre de la jus­ti­cia y las liber­ta­des. En nin­gu­na par­te de el se le encuen­tra la mas míni­ma volun­tad de revan­cha ni de estig­ma­ti­za­ción de los blan­cos como qui­sie­ran pre­sen­tar­lo hoy los teó­ri­cos pira­tas del «esen­cia­lis­mo» y lo que lla­ma­ría­mos cho­que de civilizaciones.

Sus detrac­to­res, que se encuen­tran entre los “inte­lec­tua­les” neo­con­ser­va­do­res, inten­ta­ron un jui­cio por bru­je­ría a titu­lo de una supues­ta apo­lo­gía de la vio­len­cia tra­du­cien­do su des­co­no­ci­mien­to de la obra de Fanon y su mala fe racis­ta. La vio­len­cia defen­di­da por Fanon – como ulti­mo medio de recon­quis­tar­se a si mis­mo por los que son nega­dos, explo­ta­dos y redu­ci­dos a la escla­vi­tud – y esta de la legi­ti­ma defen­sa de los opri­mi­dos que sufren de la vio­len­cia, toda­vía mas gran­de, de la domi­na­ción, de la des­po­se­sión y el desprecio.

Esto lo lle­vo a sobre vivir mas allá de gene­ra­cio­nes. Su aná­li­sis de pato­lo­gías socia­les y polí­ti­cas del racis­mo es de una sor­pren­den­te actua­li­dad, su aná­li­sis polí­ti­co, psi­co­ló­gi­co y social sobre­pa­sa el con­tex­to den­tro de lo cual fue ela­bo­ra­do, con­ser­van­do al día de hoy una con­gruen­cia sorprendente.

Su luci­dez y su inde­pen­den­cia lejos de ais­lar­lo, a pesar de la des­con­fian­za de los mar­xis­tas “orto­do­xos” pri­sio­ne­ros del dog­ma, le per­mi­tie­ron ganar la esti­ma y el res­pe­to de com­ba­tien­tes de la liber­tad e independencias.

Fanon fue una refe­ren­cia mayor para mili­tan­tes ilus­tres como el Coman­dan­te Che Gue­va­ra, Amíl­car Cabral, Agos­tino Neto, Nel­son Man­de­la, Meh­di Ben Bar­ka y muchos más.

En Áfri­ca, en Euro­pa Fanon apa­re­ce hoy más actual que nun­ca. Tie­ne sen­ti­do para los mili­tan­tes afri­ca­nos de la liber­tad y de los dere­chos huma­nos, tie­ne sen­ti­do tam­bién para todos los Afri­ca­nos y los Ára­bes en con­tra de los cua­les se expre­sa, tan­to en los medios de comu­ni­ca­ción como en los pro­pó­si­tos de las eli­tes de cier­tos esta­dos, un racis­mo sin com­ple­jo, reco­bran­do así vio­len­ta­men­te un no deli­be­ra­do racismo.

Tie­ne sen­ti­do pues­to que la eman­ci­pa­ción es la pri­me­ra meta de gene­ra­cio­nes que lle­gan a la madu­rez polí­ti­ca. Muchos de los afri­ca­nos apren­die­ron que esa lucha para la liber­tad, la demo­cra­cia y los dere­chos huma­nos son lle­va­da con­tra los poten­ta­dos loca­les pero de la mis­ma mane­ra con­tra los gober­nan­tes del orden neo-colo­nial que los pro­te­ge, los uti­li­za para robar los recur­sos y los des­car­ta cuan­do ya su tiem­po se acaba.

El pen­sa­mien­to de Fanon con­ti­núa ins­pi­ran­do hoy a todos los que com­ba­ten para el pro­gre­so del hom­bre en todo el pla­ne­ta. En este mun­do don­de el sis­te­ma de la opre­sión, el atro­pe­llo del humano no para de reno­var­se y de adap­tar­se, su pen­sa­mien­to es un antí­do­to con­tra la renun­cia. Es el arma de una pasión luci­da para el com­ba­te ince­san­te por la liber­tad, la jus­ti­cia y la dig­ni­dad de muje­res y hom­bre. La libe­ra­ción de los pue­blos y de los indi­vi­duos de la escla­vi­tud y de la ali­nea­ción que­da un obje­ti­vo, la eman­ci­pa­ción esta por venir.

Si Frantz Fanon estu­vie­ra vivo, cier­ta­men­te no le hubie­se gus­ta­do ser con­si­de­ra­do como una auto­ri­dad canó­ni­ca fue­ra del con­tex­to de su lucha y de su tes­ti­mo­nio escri­to. Al con­tra­rio cons­tan­te­men­te sub­ra­yo des­de su pri­mer libro has­ta el últi­mo, que un pen­sa­mien­to vivien­te debía siem­pre ser una com­pro­mi­so en una situa­ción dada. La resis­ten­cia con­ti­nua, y cin­cuen­ta años des­pués Fanon nos exhor­ta a no aban­do­nar la lucha en este espa­cio social don­de las muje­res y los hom­bres ordi­na­rios pue­den poner nue­va­men­te en dis­cu­sión y des­ple­gar la ener­gía y la sabi­du­ría de un ver­da­de­ro pro­yec­to político.

Fun­da­ción Frantz Fanon

nen­cia pre­sen­ta­da en el IV encuen­tro Afro­des­cen­dien­tes y las Trans­for­ma­cio­nes Revo­lu­cio­na­rias en Amé­ri­ca y el Cari­be, Cara­cas, 20 al 22 de junio de 2011

Fanon, que se tra­te de la locu­ra, del racis­mo o del “uni­ver­sa­lis­mo” con­fis­ca­do por los pode­ro­sos, no cesa, en el fon­do de pro­bar la posi­bi­li­dad de “un vivir jun­tos”, a la mane­ra de una trans­for­ma­ción en actos de situa­cio­nes don­de domi­na­dos y domi­nan­tes tie­nen todo a per­der en la con­ti­nui­dad de órde­nes y des­ór­de­nes exis­ten­tes. Fanon, ese insu­rrec­to, ese rebel­de que lucha tenaz­men­te y sin fallar con­tra la domi­na­ción ejer­ci­da de los pode­ro­sos sobre los débi­les, nos acla­ra hoy a pro­pó­si­to de la arti­cu­la­ción fun­da­men­tal entre el dere­cho a la rebe­lión fren­te un sis­te­ma social, polí­ti­co y eco­nó­mi­co que hun­de el mun­do den­tro del des­or­den y una colo­ni­za­ción de un nue­vo tipo. De esta mane­ra a la vio­len­cia colo­nial la suce­dió una vio­len­cia indi­rec­ta, hoy el orden colo­nial con­ta­mi­nó el terri­to­rio de los colonizadores.

Por una para­do­ja don­de la his­to­ria tie­ne el secre­to, el “indí­ge­na” esta omni­pre­sen­te no sola­men­te en su lugar de ori­gen sino igual­men­te en eso que Fanon lla­ma­ba las “ciu­da­des prohi­bi­das”, don­de se ejer­cen las for­mas reno­va­das de dis­cri­mi­na­ción, él remar­ca en Los Con­de­na­dos de la tie­rra, «en don­de el mun­do colo­ni­za­do es un mun­do divi­di­do en dos (…) La zona habi­ta­da por los colo­ni­za­dos no es com­ple­men­ta­ria a la zona habi­ta­da por los colo­nos. Esas dos zonas se opo­nen pero no al ser­vi­cio de una uni­dad supe­rior (…) Ese mun­do frac­cio­na­do en dos esta habi­ta­do por espe­cies dife­ren­tes. La ori­gi­na­li­dad del con­tex­to colo­nial es que las reali­da­des eco­nó­mi­cas, las des­igual­da­des, la enor­me dife­ren­cia de los modos de vida, no vol­ve­rán jamás a ocul­tar las reali­da­des humanas».

La pro­xi­mi­dad del cin­cuen­te­na­rio de su muer­te, el 6 de diciem­bre de 1961, nos hace cons­ta­tar que, a pesar de la evo­lu­ción del mun­do, es de una asom­bro­sa actua­li­dad, inclu­so si el colo­nia­lis­mo bajo sus for­mas anti­guas ha des­apa­re­ci­do, nume­ro­sos Esta­dos libe­ra­dos de la opre­sión colo­nial han vis­to el día.

Pero, ¿en reali­dad el des­po­jo, la alie­na­ción y la injus­ti­cia se han ale­ja­do de este mun­do? En este pun­to de vis­ta, un obser­va­dor impar­cial podría decir, a la luz san­grien­ta de gue­rras impe­ria­les en Irak, Afga­nis­tán y en Libia, y tam­bién colo­nial en Pales­ti­na, que la polí­ti­ca de los fusi­les sobre la que se fun­da­ron los impe­rios colo­nia­les, se vol­vió activa.

La acción de la obra de Fanon se sitúa den­tro del con­tex­to des­pués de la gue­rra, mar­ca­do por la lucha ideo­ló­gi­ca entre el blo­que occi­den­tal y el blo­que socia­lis­ta, pero la divi­sión es cla­ra. Un ter­cer mun­do sur­ge entre los años 1950 – 1960 que rei­vin­di­ca su lugar den­tro de las rela­cio­nes inter­na­cio­na­les y su par­te en la dis­tri­bu­ción de las rique­zas del pla­ne­ta. Él afir­ma por pri­me­ra vez su exis­ten­cia polí­ti­ca en 1955 en la Con­fe­ren­cia de Ban­dung, pro­cla­man­do su recha­zo a la bipo­la­ri­za­ción del mun­do. Muchos líde­res del ter­cer mun­do apa­re­cen al mis­mo tiem­po que los movi­mien­tos de libe­ra­ción nacio­nal y lle­van una lucha cada vez más radi­cal en Áfri­ca, Asia y Ame­ri­ca Lati­na. Los años 1960 fue­ron mar­ca­dos por las repre­sio­nes vio­len­tas y los ase­si­na­tos de hom­bres polí­ti­cos, quie­nes repre­sen­ta­ban la lucha de pue­blos oprimidos.

Es en este con­tex­to que Fanon for­jó su refle­xión sobre el papel de la vio­len­cia den­tro del pro­ce­so de libe­ra­ción y sobre los ries­gos corri­dos por las anti­guas colo­nias una vez que adqui­rie­ron su Inde­pen­den­cia. La pro­duc­ción inte­lec­tual de Fanon ha teni­do una gran influen­cia sobre los revo­lu­cio­na­rios a tra­vés del mun­do, en Áfri­ca pero tam­bién en Asia y en las Amé­ri­cas. Sus tex­tos no pue­den estar diso­cia­dos de las cir­cuns­tan­cias his­tó­ri­cas en las que vie­ron el día, pero su per­te­nen­cia esta intac­ta y con­ti­núan ins­pi­ran­do nue­vas gene­ra­cio­nes de mili­tan­tes y de inte­lec­tua­les tan­to en el sur como en el nor­te. Las ideas en las lec­tu­ras for­ja­das por Fanon se man­tie­nen como herra­mien­tas efi­ca­ces para ana­li­zar la actua­li­dad de un mun­do don­de la domi­na­ción y la explo­ta­ción han cam­bia­do de apa­rien­cia, pero con­ti­núan regi­das por meca­nis­mos que fun­da­men­tal­men­te no han cambiado.

Dar­se cuen­ta del apor­te de Frantz Fanon den­tro del pro­ce­so de libe­ra­ción de los pue­blos, nos lle­va a pre­sen­tar las dife­ren­tes eta­pas de su exis­ten­cia, de la toma de posi­ción, del desa­rro­llo y de la for­mu­la­ción de su pen­sa­mien­to. Su obra se con­fun­de con su cor­ta exis­ten­cia, mar­ca­da por la revuel­ta fren­te a la injus­ti­cia, el prin­ci­pio de reali­dad y éti­ca del compromiso.

La segun­da Gue­rra Mun­dial fue la que moti­vó el des­per­tar polí­ti­co del joven Fanon. Espon­tá­nea­men­te anti­fa­cis­ta y mos­tran­do un com­pro­mi­so con­cre­to por su recha­zo al nazis­mo, Fanon deja el hogar fami­liar y par­te clan­des­ti­na­men­te a unir­se de for­ma volun­ta­ria a las Fuer­zas Fran­ce­sas Libres que lucha­ban con­tra la Ale­ma­nia nazi.

Con­de­co­ra­do de la arma­da colo­nial fran­ce­sa, no sen­tía ver­da­de­ra­men­te el sen­ti­mien­to de for­mar par­te de los libe­ra­do­res. En una car­ta escri­ta a sus padres en 1944, expre­sa la mag­ni­tud de su des­ilu­sión, “Yo come­tí un error. Nada abso­lu­ta­men­te nada jus­ti­fi­ca la brus­ca deci­sión que tome de defen­der los intere­ses de un lati­fun­dis­ta: que yo lo defien­da o no, no le importa”.

Fanon debió cons­ta­tar que la fuer­za movi­li­za­da con­tra el nazis­mo ali­men­ta­ba la ideo­lo­gía racis­ta y prac­ti­ca­ba casi ofi­cial­men­te la dis­cri­mi­na­ción racis­ta y étni­ca. El uni­for­me se supo­nía que debe­ría refle­jar la igual­dad entre los sol­da­dos, el mis­mo para todos, la reali­dad es que dicho uni­for­me ocul­ta­ba difí­cil­men­te las inso­por­ta­bles des­igual­da­des de tra­ta­mien­to entre negros y blancos.

Des­pués de su des­mo­vi­li­za­ción, regre­sa a Mar­ti­ni­ca y lue­go a Fran­cia don­de se ins­cri­be en la facul­tad de medi­ci­na de Lyon, don­de apar­te de sus cur­sos asis­te a aque­llos de filo­so­fía Mau­ri­ce Mer­leau-Ponty, lee la revis­ta de Sar­tre, Los tiem­pos Moder­nos, y se intere­sa par­ti­cu­lar­men­te en Freud y Hegel.

En su pri­mer libro, Piel Negra, más­ca­ras blan­cas –que debió ser su tesis para el doc­to­ra­do- publi­ca­do en 1952, Fanon evo­ca este cho­que inau­gu­ral con el racis­mo euro­peo, que des­cu­bre pre­ci­sa­men­te den­tro de la arma­da anti­fa­cis­ta de De Gau­lle. La aprehen­sión inte­lec­tual del racis­mo y que englo­ba a la vez el cuer­po y el dis­cur­so, con­ti­núa remar­ca­ble­men­te en la actua­li­dad, sobre todo des­de el pun­to de vis­ta de la reapa­ri­ción sin com­ple­jo del dis­cur­so racis­ta en Euro­pa. Fenó­meno, hoy en Fran­cia, que lle­ga las escue­las de fut­bol para jóve­nes de un mis­mo país, que den­tro de un racis­mo cien por cien­to puros, han sido obje­to de un deba­te indigno a pro­pó­si­to de cuo­tas sobre la base del color de la piel, de los orí­ge­nes y de las pre­ten­di­das apti­tu­des físi­cas espe­ci­fi­cas. Piel negra, mas­ca­ras blan­cos es una señal fun­da­men­tal den­tro de la lucha anti­fa­cis­ta, de un meca­nis­mo des­co­di­fi­ca­do de la segre­ga­ción y de sus metas políticas.

Ana­li­zan­do los meca­nis­mos del colo­nia­lis­mo y sus impac­tos sobre los domi­na­dos, Fanon se opo­ne al con­cep­to de negri­tud for­ja­do por Senghor y Césai­re arti­cu­lan­do la lucha con­tra el racis­mo, den­tro de un movi­mien­to uni­ver­sal de des­ali­nea­ción de las vic­ti­mas del racis­mo y de los racis­tas mismos.

Psi­quia­tra, el reto­ma las for­mas tera­péu­ti­cas basa­das sobre la obli­ga­ción y la vio­len­cia inhe­ren­tes a la psi­quia­tría hos­pi­ta­la­ria tradicional.

En 1953, a los vein­ti­nue­ve años, lle­go al Hos­pi­tal Psi­quiá­tri­co de Bli­da y se escan­da­li­zo al cons­ta­tar que la escue­la psi­quiá­tri­ca de la Arge­lia colo­nial, cla­si­fi­ca­ba a los ára­bes arge­li­nos como “pri­mi­ti­vos”, afir­man­do que su desa­rro­llo cere­bral esta­ba “atra­sa­do”. Así, para los psi­quia­tras colo­nia­les, los com­por­ta­mien­tos pato­ló­gi­cos de los indí­ge­nas se deri­va­ban de cau­sas gené­ti­cas y por lo tan­to incu­ra­bles. Fanon, cer­cano de sus pacien­tes y de sus fami­lia­res, des­cu­bren enton­ces la expre­sión cru­da de la jerar­quía de la raza y de una segre­ga­ción vio­len­ta, com­pa­ra­ble al apartheid.

El ini­cio de la gue­rra de libe­ra­ción nacio­nal, el 1er. de noviem­bre de 1954, tuvo natu­ral­men­te un impac­to sobre el hos­pi­tal que reci­bía los pacien­tes trau­ma­ti­za­dos por la expe­rien­cia de la vio­len­cia, así como de los tor­tu­ra­dos y de los tor­tu­ra­do­res (algu­nos casos son men­cio­na­dos en Los Con­de­na­dos de la tie­rra).

Por inter­me­dio de los mili­tan­tes de la cau­sa arge­li­na, médi­cos y acti­vis­tas, que toma­ron a su car­go los muyai­di­nes heri­dos, entra­ban en con­tac­to direc­to con el FLN (Fren­te de Libe­ra­ción Nacio­nal). En 1956, el gobierno opta por una polí­ti­ca de repre­sión mili­tar bru­tal y gene­ra­li­za­da, él renun­cia, pro­cla­man­do que como psi­quia­tra, no podía re enviar sus pacien­tes a una socie­dad que, fun­da­men­tal­men­te los alie­na y los des­hu­ma­ni­za. Expul­sa­do por las auto­ri­da­des colo­nia­les en 1957, se va a Túnez, sede exte­rior de la revo­lu­ción argelina.

Fanon reto­ma en Túnez sus acti­vi­da­des pro­fe­sio­na­les y al mis­mo tiem­po se invo­lu­cra en la acción polí­ti­ca del FLN. Fue perio­dis­ta del perió­di­co del FLN, El Moud­jahid y nom­bra­do por el gobierno arge­li­nos en exi­lio, emba­ja­dor iti­ne­ran­te en Áfri­ca. El visi­to Gha­na don­de se reu­nió con Kwa­me Nkru­mah don­de el estu­dia de cer­ca los pro­ble­mas plan­tea­dos por la cons­ti­tu­ción de un Esta­do Afri­cano inde­pen­dien­te; en el Con­go se reúne con Patri­ce Lumum­ba, en Etio­pía, Libe­ria, Gui­nea y Mali. Su meta era popu­la­ri­zar la lucha del pue­blo arge­lino por la con­so­li­da­ción de alian­zas entre los pue­blos de Áfri­ca y la pues­ta en prác­ti­ca del inter­na­cio­na­lis­mo que carac­te­ri­za­ba su visión en las luchas emancipadoras.

Así su acción cer­ca de los diri­gen­tes de Mali per­mi­tió la aper­tu­ra en 1960 de un nue­vo fren­te en el sur de Arge­lia, al cual Gui­nea le sumi­nis­tro armas. De esa mis­ma mane­ra jugo un papel impor­tan­te en el envió de armas sovié­ti­cas, des­ti­na­das al fren­te oes­te, gra­cia a la soli­da­ri­dad del Pre­si­den­te Sékou Touré.

Fanon rela­ta sus esta­días en Áfri­ca al sur del Saha­ra en Los Con­de­na­dos de la tierra.

En 1959, el edi­tor fran­cés Fra­nçois Mas­pe­ro, publi­ca el segun­do libro de Fanon, El V año de la revo­lu­ción arge­li­na [libro que fue secues­tra­do inme­dia­ta­men­te], no es sola­men­te una acu­sa­ción a Fran­cia por sus crí­me­nes masi­vos con­tra la pobla­ción arge­li­na – cer­ca de cin­cuen­ta años des­pués de la inde­pen­den­cia de Arge­lia, Fran­cia comien­za a reco­no­cer ape­nas sus crí­me­nes, y de la mis­ma mane­ra reco­no­ce su gran res­pon­sa­bi­li­dad en el pilla­je sis­te­má­ti­co de Áfri­ca y su impo­si­bi­li­dad, a pesar de una ley para el reco­no­ci­mien­to de la tra­ta de negros y la escla­vi­tud como crí­me­nes con­tra la huma­ni­dad, a abrir com­ple­ta­men­te el capi­tu­lo de esa par­te som­bría de la his­to­ria fran­ce­sa -, se tra­ta de un ejer­ci­cio ana­lí­ti­co de los medios de la revo­lu­ción arge­li­na y las trans­for­ma­cio­nes que la indu­cen den­tro de una socie­dad domi­na­da, humi­lla­da y gra­ve­men­te pau­pe­ri­za­da (empo­bre­ci­da). Esa obra fue prohi­bi­da en Fran­cia, y para­dó­ji­ca­men­te eso hizo que se habla­ra de Fanon en Áfri­ca y en el Ter­cer Mun­do. Fue invi­ta­do a foros inter­na­cio­na­les, don­de fue escu­cha­do aten­ta­men­te al pun­to que se con­vir­tió en un blan­co para las auto­ri­da­des francesas.

En pri­ma­ve­ra del 1961, se com­pro­me­ti­do a entre­gar un manus­cri­to a su edi­tor, el cual fue Los Con­de­na­dos de la tie­rra, que no tra­ta sola­men­te de Arge­lia, sino tam­bién del Ter­cer Mun­do en vía de des colo­ni­za­ción. El 3 de Diciem­bre, reci­be el libro en el hos­pi­tal Bethes­da de Washing­ton. A los 3 días, mue­re de una leucemia.

En 1962, Mas­pe­ro publi­ca en Pre­sen­cia Afri­ca­na un home­na­je a Fanon; hace tam­bién el esfuer­zo de publi­car sus obras com­ple­tas bus­can­do sus tex­tos publi­ca­dos, a menu­do de mane­ra anó­ni­ma, en el perió­di­co clan­des­tino del FLN, El Moud­jahid. Para la revo­lu­ción afri­ca­na se con­ver­ti­rá en libro publi­ca­do en 1964, el cual fue tra­du­ci­do por Ernes­to Che Guevara.

En 1961, fecha de la redac­ción de Los Con­de­na­dos de la tie­rra, Fanon con­si­de­ra que el perío­do de la colo­nia esta irre­vo­ca­ble­men­te atrás; lo que esta aho­ra en el tape­te es la evo­lu­ción de los Esta­dos libe­ra­dos. Para Fanon, la cons­truc­ción de una socie­dad jus­ta y pros­pe­ra debe­ría fun­dar­se sobre la libe­ra­ción inte­gral de las muje­res y de los hom­bres lega­do del colo­nia­lis­mo. De este pun­to de vis­ta es fun­da­men­tal iden­ti­fi­car las caren­cias y eli­mi­nar las con­se­cuen­cias de una pre­sen­cia devastadora.

Uno de los capí­tu­los de Los Con­de­na­dos de la tie­rra, “La des­gra­cia de la con­cien­cia nacio­nal” es un lla­ma­do a los pue­blos libe­ra­dos del domi­nio colo­nial para la pro­mo­ción de las eli­tes pro­duc­ti­vas, dota­das de una con­cien­cia polí­ti­ca y pro­mo­vi­da por el sen­ti­do del inte­rés gene­ral. Si los paí­ses inde­pen­dien­tes no logran pre­pa­rar esas eli­tes, triun­fa­ra enton­ces una cul­tu­ra de nego­cian­tes que no serán otra cosa que cari­ca­tu­ras del edu­ca­dor occi­den­tal, en su com­por­ta­mien­to y sus modos de con­su­mo. Los movi­mien­tos de libe­ra­ción se trans­for­ma­ron en par­ti­do úni­co, “la for­ma moder­na de la dic­ta­du­ra bur­gue­sa, sin mas­ca­ra, sin maqui­lla­je, sin escrú­pu­lo y cíni­ca”. En ausen­cia de pers­pec­ti­vas real­men­te nacio­na­les, la vía de “dic­ta­du­ras tri­ba­les” esta­ría abier­ta: apos­tan­do sobre las divi­sio­nes étni­cas y sobre las fron­te­ras “here­da­das” del colo­nia­lis­mo, esos nue­vos pode­res, lle­va­dos por los diri­gen­tes de ayer, ter­mi­na­ran pro­vo­can­do el des­mo­ro­na­mien­to de nue­vos Esta­dos. Estas pues­tas en guar­dia fue­ron pro­nun­cia­das al alba de las inde­pen­den­cias, cele­bra­das con entu­sias­mo y fervor.

El aná­li­sis luci­do de Frantz Fanon aler­ta­ba de mane­ra asom­bro­sa­men­te pre­mo­ni­to­rio sobre los des­víos sus­cep­ti­bles de afec­tar los Esta­dos pos­co­lo­nia­les. El des­cri­be con años de avan­ce la pato­lo­gía neo colo­nial, la per­pe­tra­ción de la domi­na­ción por la sumi­sión de gobier­nos nacio­na­les corrup­tos y anti­po­pu­la­res a los intere­ses de las anti­guas metró­po­lis colo­nia­les. Si estas estruc­tu­ras colo­nia­les no expli­can por ellas mis­mas el fra­ca­so de las inde­pen­den­cias afri­ca­nas, este medio siglo fue la demos­tra­ción des­pia­da­da de la efi­ca­cia de las bom­bas retar­da­das lega­das por las poten­cias colo­nia­les. La inde­pen­den­cia de paí­ses colo­ni­za­dos se con­vir­tió para Fanon una eta­pa pre­li­mi­nar y nece­sa­ria, pero no cons­ti­tuía de nin­gu­na for­ma el fin de un pro­ce­so de liberación.

Fanon fue uno de los pen­sa­do­res de la revo­lu­ción arge­li­na que se ubi­ca­ba fue­ra de toda reduc­ción dog­má­ti­ca o de inter­pre­ta­ción doc­tri­nal. Pro­gre­sis­ta y anti­im­pe­ria­lis­ta sin refe­ren­cia “teo­ló­gi­ca” al Mar­xis­mo, cer­ca pero sin obe­dien­cia nin­gu­na, del cam­po socia­lis­ta. Como lo decía el soció­lo­go Inma­nuel Wallers­tein, en una for­mu­la con­ci­sa pero muy exac­ta: “Fanon leía Marx con los ojos de Freud y leía Freud con la mira­da de Marx”. La libe­ra­ción del hom­bre y su no-alie­na­ción fue para Fanon el últi­mo obje­ti­vo de la lucha polí­ti­ca sin esti­lo, sin rigi­dez pero sin concesión.

Era un hom­bre indi­vi­si­ble, que no podría ser redu­ci­do a una dimen­sión par­ti­cu­lar de luchas; era anti­rra­cis­ta en nom­bre de la uni­ver­sa­li­dad y anti­co­lo­nia­lis­ta en nom­bre de la jus­ti­cia y las liber­ta­des. En nin­gu­na par­te de el se le encuen­tra la mas míni­ma volun­tad de revan­cha ni de estig­ma­ti­za­ción de los blan­cos como qui­sie­ran pre­sen­tar­lo hoy los teó­ri­cos pira­tas del «esen­cia­lis­mo» y lo que lla­ma­ría­mos cho­que de civilizaciones.

Sus detrac­to­res, que se encuen­tran entre los “inte­lec­tua­les” neo­con­ser­va­do­res, inten­ta­ron un jui­cio por bru­je­ría a titu­lo de una supues­ta apo­lo­gía de la vio­len­cia tra­du­cien­do su des­co­no­ci­mien­to de la obra de Fanon y su mala fe racis­ta. La vio­len­cia defen­di­da por Fanon – como ulti­mo medio de recon­quis­tar­se a si mis­mo por los que son nega­dos, explo­ta­dos y redu­ci­dos a la escla­vi­tud – y esta de la legi­ti­ma defen­sa de los opri­mi­dos que sufren de la vio­len­cia, toda­vía mas gran­de, de la domi­na­ción, de la des­po­se­sión y el desprecio.

Esto lo lle­vo a sobre vivir mas allá de gene­ra­cio­nes. Su aná­li­sis de pato­lo­gías socia­les y polí­ti­cas del racis­mo es de una sor­pren­den­te actua­li­dad, su aná­li­sis polí­ti­co, psi­co­ló­gi­co y social sobre­pa­sa el con­tex­to den­tro de lo cual fue ela­bo­ra­do, con­ser­van­do al día de hoy una con­gruen­cia sorprendente.

Su luci­dez y su inde­pen­den­cia lejos de ais­lar­lo, a pesar de la des­con­fian­za de los mar­xis­tas “orto­do­xos” pri­sio­ne­ros del dog­ma, le per­mi­tie­ron ganar la esti­ma y el res­pe­to de com­ba­tien­tes de la liber­tad e independencias.

Fanon fue una refe­ren­cia mayor para mili­tan­tes ilus­tres como el Coman­dan­te Che Gue­va­ra, Amíl­car Cabral, Agos­tino Neto, Nel­son Man­de­la, Meh­di Ben Bar­ka y muchos más.

En Áfri­ca, en Euro­pa Fanon apa­re­ce hoy más actual que nun­ca. Tie­ne sen­ti­do para los mili­tan­tes afri­ca­nos de la liber­tad y de los dere­chos huma­nos, tie­ne sen­ti­do tam­bién para todos los Afri­ca­nos y los Ára­bes en con­tra de los cua­les se expre­sa, tan­to en los medios de comu­ni­ca­ción como en los pro­pó­si­tos de las eli­tes de cier­tos esta­dos, un racis­mo sin com­ple­jo, reco­bran­do así vio­len­ta­men­te un no deli­be­ra­do racismo.

Tie­ne sen­ti­do pues­to que la eman­ci­pa­ción es la pri­me­ra meta de gene­ra­cio­nes que lle­gan a la madu­rez polí­ti­ca. Muchos de los afri­ca­nos apren­die­ron que esa lucha para la liber­tad, la demo­cra­cia y los dere­chos huma­nos son lle­va­da con­tra los poten­ta­dos loca­les pero de la mis­ma mane­ra con­tra los gober­nan­tes del orden neo-colo­nial que los pro­te­ge, los uti­li­za para robar los recur­sos y los des­car­ta cuan­do ya su tiem­po se acaba.

El pen­sa­mien­to de Fanon con­ti­núa ins­pi­ran­do hoy a todos los que com­ba­ten para el pro­gre­so del hom­bre en todo el pla­ne­ta. En este mun­do don­de el sis­te­ma de la opre­sión, el atro­pe­llo del humano no para de reno­var­se y de adap­tar­se, su pen­sa­mien­to es un antí­do­to con­tra la renun­cia. Es el arma de una pasión luci­da para el com­ba­te ince­san­te por la liber­tad, la jus­ti­cia y la dig­ni­dad de muje­res y hom­bre. La libe­ra­ción de los pue­blos y de los indi­vi­duos de la escla­vi­tud y de la ali­nea­ción que­da un obje­ti­vo, la eman­ci­pa­ción esta por venir.

Si Frantz Fanon estu­vie­ra vivo, cier­ta­men­te no le hubie­se gus­ta­do ser con­si­de­ra­do como una auto­ri­dad canó­ni­ca fue­ra del con­tex­to de su lucha y de su tes­ti­mo­nio escri­to. Al con­tra­rio cons­tan­te­men­te sub­ra­yo des­de su pri­mer libro has­ta el últi­mo, que un pen­sa­mien­to vivien­te debía siem­pre ser una com­pro­mi­so en una situa­ción dada. La resis­ten­cia con­ti­nua, y cin­cuen­ta años des­pués Fanon nos exhor­ta a no aban­do­nar la lucha en este espa­cio social don­de las muje­res y los hom­bres ordi­na­rios pue­den poner nue­va­men­te en dis­cu­sión y des­ple­gar la ener­gía y la sabi­du­ría de un ver­da­de­ro pro­yec­to político.

Fun­da­ción Frantz Fanon

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