El mar­xis­mo como teo­ría-matriz- Iña­ki Gil de San Vicente

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Sumer­gi­dos en esta vorá­gi­ne ¿por qué debe­mos recu­rrir al mar­xis­mo? Pues por­que es la teo­ría que mejor ha resis­ti­do el cri­te­rio de la prác­ti­ca, la prue­ba de los hechos. Y no hablo sólo de la teo­ría revo­lu­cio­na­ria, com­pa­ran­do el mar­xis­mo con el anar­quis­mo y con otras corrien­tes socia­lis­tas, sino fun­da­men­tal­men­te con­tra­tan­do el mar­xis­mo con la ideo­lo­gía bur­gue­sa. De entra­da, y sin que poda­mos aho­ra exten­der­nos en esta cues­tión, el mar­xis­mo no es una «teo­ría», ni una «cien­cia», y mucho menos una «ideo­lo­gía» y una «socio­lo­gía», en el sen­ti­do domi­nan­te de estos tér­mi­nos, aun­que por des­co­no­ci­mien­to o razo­nes vul­ga­ri­za­do­ras y peda­gó­gi­cas se uti­li­cen para expli­car qué es el mar­xis­mo. En reali­dad es una pra­xis, una dia­léc­ti­ca entre la mano y la men­te, la acción y el pen­sa­mien­to, la prác­ti­ca y la teoría.
El con­cep­to de «pra­xis» pro­vie­ne de lo mejor de la filo­so­fía dia­léc­ti­ca de la Gre­cia clá­si­ca, y quie­re decir la capa­ci­dad del ser humano libre para crear cosas nue­vas. Por un lado, las diver­sas ramas del socia­lis­mo pre­mar­xis­ta, des­de el las­sa­llea­nis­mo has­ta el anar­quis­mo, se carac­te­ri­za­ron por repe­tir de algún modo ante­rio­res con­cep­cio­nes sin apor­tar una sín­te­sis cua­li­ta­ti­va nove­do­sa. Por otro lado, la ideo­lo­gía bur­gue­sa ha retro­ce­di­do al mar­gi­na­lis­mo del últi­mo ter­cio del siglo XIX que sur­gió pre­ci­sa­men­te para impe­dir el avan­ce del mar­xis­mo y para evi­tar que otros estu­dio­sos bur­gue­ses inves­ti­ga­sen más allá de lo alcan­za­do por la eco­no­mía polí­ti­ca clá­si­ca. Sola­men­te el mar­xis­mo apor­tó una visión total­men­te nue­va, mejor dicho, esa visión se carac­te­ri­zó ya enton­ces y sobre todo aho­ra, no tan­to por las res­pues­tas dadas a las pre­gun­tas ya exis­ten­tes sobre las cau­sas de la injus­ti­cia y la explo­ta­ción, como muy en espe­cial por el plan­tea­mien­to de nue­vas pre­gun­tas, de nue­vas inte­rro­gan­tes que nadie se había hecho has­ta enton­ces, y obvia­men­te, a dar­les una solu­ción inacep­ta­ble para la bur­gue­sía y de muy difí­cil com­pren­sión para el socia­lis­mo premarxista.
La fuer­za del mar­xis­mo como teo­ría-matriz radi­ca pre­ci­sa­men­te en que plan­tea nue­vas dudas y apor­ta nue­vas res­pues­tas y, ade­más, lo hace des­de una nue­va con­cep­ción de lo que es el pen­sa­mien­to y de lo que es la acción huma­na. Como no tene­mos aho­ra espa­cio para desa­rro­llar en deta­lle esta cru­cial nove­dad, vamos a ver­la en su des­en­vol­vi­mien­to en tres pro­ble­mas deci­si­vos en el pre­sen­te y que expo­nen la esen­cia inhu­ma­na de la civi­li­za­ción del capi­tal. Los tres tie­nen direc­ta rela­ción con la mili­tan­cia inter­na­cio­na­lis­ta de Askapena.
El pri­me­ro es la diná­mi­ca de for­ma­ción de un «nue­vo» suje­to revo­lu­cio­na­rio a esca­la mun­dial, una «nue­va» cla­se tra­ba­ja­do­ra explo­ta­da que se crea tan­to como efec­to de la con­tra­ofen­si­va gene­ral capi­ta­lis­ta deno­mi­na­da neo­li­be­ra­lis­mo, como por res­pues­ta de las pro­pias masas explo­ta­das que, a gol­pes, van apren­dien­do de sus erro­res, de las trai­cio­nes polí­ti­co-sin­di­ca­les, de las inno­va­cio­nes repre­si­vas de la bur­gue­sía, etc. Entre­co­mi­lla­mos lo de «nue­va» para indi­car que, de hecho, man­tie­ne lo esen­cial de la cla­se explo­ta­da ya exis­ten­te a fina­les del siglo XVIII y comien­zos del XIX, sobre todo lo esen­cial de la cla­se exis­ten­te entre 1830 y 1871, pero con aña­di­dos fun­da­men­ta­les «nue­vos» como el papel deci­si­vo de las nacio­nes opri­mi­das, el papel deci­si­vo de las muje­res, el papel deci­si­vo de la juven­tud empo­bre­ci­da, etc., siem­pre a esca­la mun­dial, planetaria.
Natu­ral­men­te, esta «nue­va» cla­se mun­dial no sur­ge de gol­pe sino que nece­si­ta una o dos gene­ra­cio­nes, tal vez más, para irrum­pir con fuer­za reno­va­da. Siem­pre ha sido así, siem­pre la recom­po­si­ción del pro­le­ta­ria­do mun­dial, uni­da irre­con­ci­lia­ble­men­te a la recom­po­si­ción de la bur­gue­sía mun­dial, ha nece­si­ta­do de atro­ces e insu­fri­bles expe­rien­cias para supe­rar las cade­nas men­ta­les y mate­ria­les que ata­ban a la vie­ja cla­se tra­ba­ja­do­ra al refor­mis­mo de su épo­ca. Al igual que la eco­no­mía capi­ta­lis­ta tie­ne fases y ondas, la lucha de cla­ses tam­bién las tie­ne, y la dia­léc­ti­ca entre ambas mues­tra cómo las vie­jas cla­ses explo­ta­do­ras y explo­ta­das deben mudar su piel, adqui­rir nue­vas for­mas exter­nas man­te­nien­do su natu­ra­le­za inter­na, para res­pon­der a las nue­vas pro­ble­má­ti­cas que ellas mis­mas han ido gene­ran­do en su lucha de cla­ses, unas veces abier­ta y otras veces encu­bier­ta y laten­te, pero siem­pre activa.
El segun­do es el cre­cien­te peso de las luchas tan­to en defen­sa de las pro­pie­da­des comu­na­les y comu­nes que toda­vía resis­ten a los empi­tes impe­ria­lis­tas, como de las luchas por recu­pe­rar de nue­vo, en el actual con­tex­to de mun­dia­li­za­ción del capi­tal, el valor humano de la pro­pie­dad común, social, públi­ca y/​o esta­tal, sin mati­zar aho­ra las dife­ren­cias entre ellas. Des­de la segun­da mitad del siglo XIX el mar­xis­mo fue cobran­do con­cien­cia de la impor­tan­cia deci­si­va de la pro­pie­dad comu­nal pre­ca­pi­ta­lis­ta no sólo en la lucha con­tra el colo­nia­lis­mo sino tam­bién en la antro­po­ge­nia, en la auto­gé­ne­sis de la espe­cie huma­na. En pug­na per­ma­nen­te con el deter­mi­nis­mo eco­no­mi­cis­ta de la cul­tu­ra euro­cén­tri­ca, el mar­xis­mo, no sin difi­cul­ta­des, fue inte­gran­do la rei­vin­di­ca­ción de los bie­nes comu­nes pre­ca­pi­ta­lis­tas con la rei­vin­di­ca­ción del socia­lis­mo, inte­gra­ción que se rea­li­za­ba con natu­ra­li­dad pas­mo­sa en las luchas de libe­ra­ción nacio­nal pero que seguía, y sigue, sien­do incom­pren­di­da por las izquier­das de los Esta­dos que no sufren opre­sión nacio­nal, que no están inva­di­dos ni ocu­pa­dos mili­tar­men­te y que tam­po­co pade­cen un saqueo masi­vo, públi­co, noto­rio, sin tapu­jos e impla­ca­ble, de sus recursos.
Pero tam­bién den­tro de las socie­da­des impe­ria­lis­tas y de los pue­blos no opri­mi­dos siem­pre se han libra­do luchas popu­la­res por la recu­pe­ra­ción de los bie­nes comu­nes. Lo que ocu­rre es que duran­te la fase de los «trein­ta glo­rio­sos», del mal lla­ma­do «Esta­do del bien­es­tar» (¿?), de las polí­ti­cas key­ne­sia­nas, etc., estas rei­vin­di­ca­cio­nes pare­cían haber sido con­quis­ta­das para siem­pre, y sólo los deno­mi­na­dos ambi­gua­men­te «nue­vos movi­mien­tos socia­les» des­de los años 60 en ade­lan­te plan­tea­ron algu­nas rei­vin­di­ca­cio­nes en este sen­ti­do, sobre todo el femi­nis­ta, el eco­lo­gis­ta, el anti­mi­li­ta­ris­ta, el anti­ra­cis­ta, etc. La con­tra­ofen­si­va neo­li­be­ral está aca­ban­do con la sui­ci­da ilu­sión de que la «demo­cra­cia» garan­ti­za­ba los «dere­chos socia­les» para siem­pre y sin nece­si­dad de luchar por ellos. Aho­ra es cada vez más obvio para cen­te­na­res de miles de jóve­nes de ori­gen obre­ro y tra­ba­ja­dor, inclu­so de ori­gen peque­ño bur­gués, que ya viven peor que sus padres, con menos dere­chos, con más y peor tra­ba­jo explo­ta­do y con meno­res suel­dos, con más con­trol, con más vigi­lan­cia y con más repre­sión den­tro de la «demo­cra­cia occi­den­tal». De nue­vo, como en el pasa­do, lucha por una vivien­da, por unos dere­chos labo­ra­les y sin­di­ca­les, por una liber­tad de expre­sión, por unos ser­vi­cios socia­les y públi­cos, por unas ayu­das ins­ti­tu­cio­na­les, por una reduc­ción de la dic­ta­du­ra empre­sa­rial, estas y otras rei­vin­di­ca­cio­nes que enla­zan bási­ca­men­te con la lucha por los bie­nes comu­nes, vuel­ven a esce­na como en el pasado.
El ter­ce­ro es la siner­gia de las con­tra­dic­cio­nes clá­si­cas y «nue­vas» del capi­ta­lis­mo a esca­la mun­dial. Por con­tra­dic­cio­nes clá­si­cas enten­de­mos las que fue­ron teo­ri­za­das en las fases colo­nia­lis­ta e impe­ria­lis­ta, has­ta la gue­rra de 1939 – 1945: pro­duc­ción social ver­sus apro­pia­ción pri­va­da, racio­na­li­dad par­cial ver­sus irra­cio­na­li­dad glo­bal, aumen­to de la pro­duc­ción ver­sus dis­mi­nu­ción del con­su­mo, desa­rro­llo del pen­sa­mien­to cien­tí­fi­co ver­sus mer­can­ti­li­za­ción de la cien­cia, acu­mu­la­ción de capi­tal ver­sus explo­ta­ción asa­la­ria­da. Por con­tra­dic­cio­nes «nue­vas» enten­de­mos las que irrum­pie­ron defi­ni­ti­va­men­te des­de 1945 en ade­lan­te aun­que ya esta­ban embrio­na­ria­men­te laten­tes en el pasa­do: auto­des­truc­ción ter­mo­nu­clear y bio­quí­mi­ca ver­sus acuer­dos de paz y desar­me, mul­ti­pli­ca­ción expo­nen­cial del con­su­mo ver­sus recur­sos fini­tos, y mer­can­ti­li­za­ción de la Natu­ra­le­za ver­sus catás­tro­fe ecológica.
La siner­gia de estas con­tra­dic­cio­nes es ace­le­ra­da por el movi­mien­to de las leyes ten­den­cia­les del capi­ta­lis­mo: con­cen­tra­ción, cen­tra­li­za­ción y pere­cua­ción de capi­ta­les; asa­la­ri­za­ción y pro­le­ta­ri­za­ción pro­gre­si­va de la huma­ni­dad; aumen­to del tra­ba­jo muer­to, del capi­tal cons­tan­te y fijo ins­ta­la­do, de la com­po­si­ción orgá­ni­ca del capi­tal y reduc­ción del capi­tal varia­ble y del tra­ba­jo vivo; ten­den­cia a la baja de la tasa media de bene­fi­cios y socia­li­za­ción de la pro­duc­ción. La inter­ac­ción entre las con­tra­dic­cio­nes inhe­ren­tes y las leyes ten­den­cia­les se expre­sa median­te la lucha de cla­ses que a su vez agu­di­za tal inter­ac­ción en una diná­mi­ca de retro­ali­men­ta­ción que, al final, esta­lla en for­ma de cri­sis cada vez más devas­ta­do­ras y dura­de­ras. Para salir de las cri­sis, el capi­ta­lis­mo no tie­ne otros recur­sos de la derro­ta inmi­se­ri­cor­de del movi­mien­to obre­ro y revo­lu­cio­na­rio, y de las nacio­nes opri­mi­das que luchan por su liber­tad, así como la rees­truc­tu­ra­ción brus­ca de la jerar­quía inter­im­pe­ria­lis­ta median­te impla­ca­bles pre­sio­nes eco­nó­mi­co-polí­ti­cas, o en su defec­to y fra­ca­so, median­te gue­rras loca­les que pue­den ter­mi­nar y ter­mi­nan en gue­rras mun­dia­les. En sín­te­sis, de las cri­sis el capi­tal sale des­tru­yen­do inmen­sas fuer­zas pro­duc­ti­vas, empe­zan­do por la fun­da­men­tal, la de los seres huma­nos, que son sacri­fi­ca­dos por dece­nas de millo­nes en el altar de la pro­pie­dad pri­va­da. Para la civi­li­za­ción bur­gue­sa la muer­te es la vida.
Pues bien, y con­clu­yen­do, sola­men­te el mar­xis­mo pue­de actuar como teo­ría-matriz del res­to de luchas y de pen­sa­mien­tos crí­ti­cos par­cia­les y sec­to­ria­les, foca­li­za­dos hacia y en una opre­sión con­cre­ta, en una injus­ti­cia par­ti­cu­lar y en una domi­na­ción deter­mi­na­da. Y pue­de hacer­lo por­que sólo esta pra­xis ha plan­tea­do las nue­vas pre­gun­tas y ha dado con las nue­vas res­pues­tas gene­ra­les, comu­nes y bási­cas, con las cons­tan­tes ele­men­ta­les y esen­cia­les que bullen en el inte­rior del capi­tal y del tra­ba­jo, en el inte­rior de su lucha per­ma­nen­te. Saber desa­rro­llar de mane­ra crí­ti­ca y crea­ti­va las lec­cio­nes sus­tan­ti­vas del mar­xis­mo con las apor­ta­cio­nes par­ti­cu­la­res pero nece­sa­rias de todas las for­mas de lucha de la huma­ni­dad opri­mi­da, esta per­ma­nen­te dia­léc­ti­ca es espe­cial­men­te deci­si­va para los movi­mien­tos inter­na­cio­na­lis­tas por­que ellos han de mover­se en esce­na­rios dife­ren­tes, en cul­tu­ras, tra­di­cio­nes e his­to­rias colec­ti­vas dis­tin­tas a las de sus nacio­nes de ori­gen. Es por esto, que para los movi­mien­tos inter­na­cio­na­lis­tas, como Aska­pe­na, el mar­xis­mo es el úni­co ins­tru­men­to eman­ci­pa­dor váli­do para estu­diar y cono­cer otras expe­rien­cias y sus cone­xio­nes de fon­do con la lucha anti­im­pe­ria­lis­ta general.
Iña­ki Gil de San Vicente
Eus­kal Herria, 18 de mayo de 2011

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