Los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía con­fron­tan al neo­li­be­ra­lis­mo – Rebelion.

A media­dos del mes de octu­bre del año pasa­do escri­bí un tex­to cor­to sobre los trá­gi­co hechos de Bagua y sobre la con­ti­nua lucha de los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía y del Perú en defen­sa de sus tie­rras, sus recur­sos y su dere­cho a la vida. El ensa­yo fue reco­gi­do por Ser­vin­di [http://​www​.ser​vin​di​.org/] y reci­bió más difu­sión de la que yo espe­ra­ba, algu­nas voces de apo­yo y tam­bién algu­nos insul­tos que lle­ga­ron direc­ta­men­te a mi correo elec­tró­ni­co uni­ver­si­ta­rio. Hace pocos días la edi­to­rial Línea Andi­na me soli­ci­tó una con­tri­bu­ción adi­cio­nal a un libro colec­ti­vo que están pre­pa­ran­do AIDESEP y CONACAMI. Acep­to con gus­to y humil­dad la invi­ta­ción y me sien­to hon­ra­do de poder expre­sar una cuan­tas ideas que pue­dan fomen­tar el enten­di­mien­to entre todos los perua­nos, la jus­ti­cia social, la equi­dad cul­tu­ral y la coexis­ten­cia pací­fi­ca y crea­ti­va de todas las expre­sio­nes his­tó­ri­co-cul­tu­ra­les del país.

El pilla­je neoliberal 

El gran geó­gra­fo inglés David Har­vey ha afir­ma­do que en esta eta­pa tar­día del capi­ta­lis­mo neo­li­be­ral y glo­bal el pro­ce­so de acu­mu­la­ción del capi­tal toma una nue­va for­ma que él deno­mi­na “accu­mu­la­tion by dis­pos­ses­sion”, es decir acu­mu­la­ción por des­po­joacu­mu­la­ción por pilla­je. La acu­mu­la­ción por des­po­jo es el motor del neo­li­be­ra­lis­mo que aspi­ra a mer­can­ti­li­zar todos los ele­men­tos de la natu­ra­le­za y del mun­do e inclu­so del uni­ver­so: todos los recur­sos, tie­rras, aguas, aire, ani­ma­les, plan­tas, mine­ra­les, pai­sa­jes y sobre todo la gen­te pue­den y deben ser mer­can­ti­li­za­dos. Es decir, tie­nen un pre­cio y el capi­tal los pue­de tomar (no sola­men­te com­prar­los) y dis­po­ner de ellos para su pro­pio bene­fi­cio y ganancia.

Inclu­so el tras­torno –o colap­so- de Wall Street pue­de enten­der­se como el resul­ta­do inten­cio­nal de la “acu­mu­la­ción por des­po­jo”. Los engan­ches finan­cie­ros e hipo­te­ca­rios apa­ren­te­men­te bara­tos y final­men­te impa­ga­bles fue­ron ofre­ci­dos al pro­le­ta­ria­do domés­ti­co de los Esta­dos Uni­dos con el pleno cono­ci­mien­to de los ban­que­ros y pres­ta­mis­tas de que los com­pra­do­res iban a fallar en sus pagos (por el ale­vo­so aumen­to astro­nó­mi­co de las tasas de inte­rés) con lo que la ins­ti­tu­ción finan­cie­ra se podía reapro­piar de las casas y tam­bién de los pri­me­ros meses de pagos hipo­te­ca­rios de las víc­ti­mas de este pilla­je. Las tram­pas finan­cie­ras y “lega­les” de estos robos a mano arma­da del neo­li­be­ra­lis­mo, en el caso de los Esta­dos Uni­dos, son invi­si­bi­li­za­das por los apa­ra­tos mediá­ti­cos que for­man par­te de los con­glo­me­ra­dos finan­cie­ros y ban­ca­rios siem­pre más mono­pó­li­cos y en aso­cia­ción con el gobierno fede­ral de los EEUU. El públi­co gene­ral tie­ne gran­des difi­cul­ta­des en enten­der qué es lo que exac­ta­men­te ha ocu­rri­do y por qué repen­ti­na­men­te el sis­te­ma finan­cie­ro y de cré­di­to deja de funcionar.

Oca­sio­nal­men­te, sin embar­go, has­ta la auto­cen­su­ra de los medios de comu­ni­ca­ción en un des­cui­do deja esca­par algu­nos datos de los horro­res de este sis­te­ma eco­nó­mi­co y social. En el New York Times del 11 de octu­bre de 2009 apa­re­ce la noti­cia de que nume­ro­sos cadá­ve­res de fami­lia­res muer­tos son aban­do­na­dos en la mor­gue y en los hos­pi­ta­les por­que la gen­te no tie­ne dine­ro para pagar el entie­rro o la cre­ma­ción. Sos­pe­cho que ni siquie­ra en los peo­res momen­tos de la Edad Media euro­pea se lle­gó a estos extre­mos de mise­ria y deso­la­ción. La muer­te de un ser que­ri­do se con­vier­te en mer­can­cía para la agen­cia fune­ra­ria (pri­va­da) y para el cemen­te­rio (casi siem­pre en sub­con­tra­to de la ciu­dad con agen­cias pri­va­das). Aquí la acu­mu­la­ción por des­po­jo se qui­ta toda más­ca­ra de dig­ni­dad hipó­cri­ta y anun­cia en spots tele­vi­si­vos per­fec­ta­men­te fil­ma­dos que es indis­pen­sa­ble que todo indi­vi­duo de la ter­ce­ra edad empie­ce a pagar en cómo­das cuo­tas men­sua­les su pro­pio entierro.

He dedi­ca­do algu­nas líneas a comen­tar estas mani­fes­ta­cio­nes del neo­li­be­ra­lis­mo en los mis­mos EE.UU. por­que es a par­tir de este mode­lo socio­eco­nó­mi­co, de este para­dig­ma ideo­ló­gi­co que se nos impo­ne coti­dia­na­men­te por los medios como sal­va­ción que hay que des­ci­frar, ana­li­zar, cri­ti­car y even­tual­men­te derro­tar en sus inter­pre­ta­cio­nes polí­ti­cas y empre­sa­ria­les a las éli­tes perua­nas en su adop­ción ser­vil del mode­lo y en su imple­men­ta­ción auto­ri­ta­ria del mismo.

El geno­ci­dio enmascarado 

Unos de los éxi­tos más obvios del colo­nia­lis­mo euro­peo y esta­dou­ni­den­se impues­to a los pue­blos indí­ge­nas de todo el con­ti­nen­te des­de el siglo XVI, fue la cons­truc­ción de un dis­cur­so ideo­ló­gi­co gene­ra­li­za­do que logró enmas­ca­rar a los ojos del mun­do y de la his­to­ria el ver­da­de­ro holo­caus­to de los pue­blos ori­gi­na­rios de las Amé­ri­cas. Duran­te los pri­me­ros cien años de ocu­pa­ción mili­tar espa­ño­la el 95 por cien­to de los indí­ge­nas de Amé­ri­ca des­apa­re­ció. La gue­rra con­ven­cio­nal y bac­te­rio­ló­gi­ca suma­da a la gue­rra ambien­tal o eco­ló­gi­ca logra­ron exter­mi­nar a los millo­nes de pue­blos indí­ge­nas que por mile­nios habían pros­pe­ra­do en el con­ti­nen­te y cons­truí­do sofis­ti­ca­das y com­ple­jas for­mas de civi­li­za­ción. Los estu­dios recien­tes de demo­gra­fía his­tó­ri­ca empie­zan a ilu­mi­nar este perío­do horro­ro­so de la expan­sión euro­pea y el cos­to ver­da­de­ro que la huma­ni­dad indí­ge­na tuvo que pagar para el cre­ci­mien­to des­me­di­do de Espa­ña, Euro­pa y pos­te­rior­men­te Esta­dos Unidos.

Nin­gún tex­to de his­to­ria y muy pocas escue­las de pen­sa­mien­to social con­ven­cio­nal han lla­ma­do a estas masa­cres masi­vas de hom­bres, muje­res, niños y ancia­nos por su ver­da­de­ro nom­bre: geno­ci­dio. Si los más de 90 millo­nes de muer­tos cau­sa­dos por la Segun­da Gue­rra Mun­dial mere­cen el trá­gi­co nom­bre de geno­ci­dio y los 6 o más millo­nes de judíos ani­qui­la­dos por el nazis­mo se recuer­dan como víc­ti­mas ino­cen­tes del holo­caus­to, nada com­pa­ra­ble ha sido recor­da­do, escri­to, con­me­mo­ra­do para los 300 o más millo­nes de pue­blos indios que murie­ron para enri­que­cer a las monar­quías euro­peas y a las oli­gar­quías colo­nia­les y neo­co­lo­nia­les. El reite­ra­do silen­cio de las inte­lec­tua­li­da­des nacio­na­les sobre este dolo­ro­so y san­grien­to comien­zo de la vida de Occi­den­te en Amé­ri­ca mar­ca la suce­si­va sis­te­má­ti­ca alie­na­ción de las socie­da­des nacio­na­les ante los pro­pios pue­blos indí­ge­nas que logra­ron sobre­vi­vir y coexis­tir con los nue­vos amos.

Hacia media­dos de los años de 1960 la antro­po­lo­gía fran­ce­sa intro­du­jo el tér­mino «etno­ci­dio» para sig­ni­fi­car las polí­ti­cas y prác­ti­cas de agre­sión y vio­len­cia de los Esta­dos y el sec­tor pri­va­do hacia los pue­blos indí­ge­nas. Los barí de Colom­bia, caza­dos como ani­ma­les por los colo­nos mes­ti­zos, se vol­vie­ron el emble­ma de esta nue­va tipo­lo­gía del neo­co­lo­nia­lis­mo. A los barí les siguie­ron las reve­la­cio­nes sobre el etno­ci­dio de los gua­ya­kí de Para­guay, los ñam­bik­wa­ra de Bra­sil y otros cen­te­na­res de gru­pos indí­ge­nas de los que ni siquie­ra se cono­cía la exis­ten­cia afue­ra de los círcu­los de la antro­po­lo­gía. Lo absur­do de todo este movi­mien­to ini­cial de la “antro­po­lo­gía de res­ca­te” es que no intere­sa­ba tan­to la vida de los indí­ge­nas como el regis­tro y docu­men­ta­ción de sus cul­tu­ras y len­guas en peli­gro de extin­ción. No era sufi­cien­te que pue­blos indí­ge­nas ente­ros fue­ran diez­ma­dos o exter­mi­na­dos para que las comu­ni­da­des nacio­na­les, los gobier­nos y los aca­dé­mi­cos lla­ma­ran las cosas por su ver­da­de­ro nom­bre: está­ba­mos asis­tien­do pasi­va­men­te al geno­ci­dio de pue­blos enteros.

Cual­quier dic­cio­na­rio defi­ne al geno­ci­dio como “la des­truc­ción deli­be­ra­da y sis­te­má­ti­ca de un gru­po étni­co-cul­tu­ral, polí­ti­co o reli­gio­so”. Cómo y con qué méto­dos se lle­ve a cabo la des­truc­ción de un gru­po humano y cuán nume­ro­so el gru­po tie­ne que ser, no cons­ti­tu­yen obs­tácu­los para tipi­fi­car el hecho como geno­ci­dio. Los pocos cen­te­na­res de ñam­bik­wa­ra, o los miles de wito­to del Ama­zo­nas que fue­ron exter­mi­na­dos por los cau­che­ros perua­nos a fina­les del siglo XIX son tan víc­ti­mas de geno­ci­dio como los 800.000 tutsihutus de Rwan­da o los millo­nes de arme­nios vic­ti­ma­dos por el Esta­do turco-otomano.

En 1971 un gru­po de antro­pó­lo­gos lati­no­ame­ri­ca­nos se reu­nió en la isla cari­be­ña de Bar­ba­dos para deba­tir la situa­ción de los pue­blos indí­ge­nas de las tie­rras bajas de Cen­tro y Suda­mé­ri­ca. La Decla­ra­ción de Bar­ba­dos I sobre la vio­len­cia sis­te­má­ti­ca, el des­po­jo y las agre­sio­nes arma­das a las que los pue­blos indí­ge­nas esta­ban some­ti­dos cau­só algu­nas reac­cio­nes entre los misio­ne­ros y los antro­pó­lo­gos y prác­ti­ca­men­te nin­gu­na res­pues­ta de los gobier­nos lati­no­ame­ri­ca­nos que siguie­ron igno­ran­do la situa­ción de etno/​genocidio que se daba al inte­rior de sus paí­ses. Un solo gobierno res­pon­dió con rapi­dez al desa­fío de estas denun­cias. La dic­ta­du­ra mili­tar de Uru­guay requi­só inme­dia­ta­men­te todos los ejem­pla­res del libro de Bar­ba­dos I –publi­ca­do en espa­ñol pre­ci­sa­men­te por una edi­to­rial uru­gua­ya- y en la mejor tra­di­ción nazi-fas­cis­ta los man­dó a que­mar. Se sal­vó la edi­ción en inglés por­que se publi­có en Sui­za. ¿Cómo inter­pre­tar este celo de los cen­so­res mili­ta­res uru­gua­yos? Creo que sin ni siquie­ra saber­lo las dic­ta­du­ras mili­ta­res de Suda­mé­ri­ca que desem­bo­ca­ron en Pino­chet asu­mie­ron para sí el rol de guar­dia­nes de la his­to­ria ofi­cial de Occi­den­te. Del Occi­den­te cris­tiano y civi­li­za­do, cuyas expre­sio­nes más altas de civi­li­za­ción son que ha sabi­do asi­mi­lar e inte­grar (o eli­mi­nar) a los pue­blos ori­gi­na­rios del con­ti­nen­te que vivían en la bar­ba­rie y en la oscuridad.

Nadie en nues­tros paí­ses, y espe­cial­men­te en Perú, quie­re admi­tir que hay una corrien­te sub­te­rrá­nea per­ma­nen­te de polí­ti­cas sis­te­má­ti­cas de geno­ci­dio de los pue­blos indí­ge­nas. En 1967 yo mis­mo denun­cié en la revis­ta Ama­ru (Nº 3, julio-sep­tiem­bre) que el gobierno de Fer­nan­do Belaún­de Terry había man­da­do avio­nes de la FAP a bom­bar­dear con bom­bas incen­dia­rias al pue­blo matsés del alto Yaque­ra­na. Para lle­var ade­lan­te esta acción civi­li­za­do­ra el gobierno “demo­crá­ti­co” de Belaún­de pidió ayu­da a la Inter­na­tio­nal Petro­leum Com­pany para que sus inge­nie­ros y téc­ni­cos esta­dou­ni­den­ses ense­ña­ran a los mili­ta­res perua­nos cómo cons­truir bom­bas incen­dia­rias. Las popu­la­res bom­bas Napalm que los EEUU esta­ban usan­do masi­va­men­te en Viet­nam. Los bom­bar­deos fue­ron eje­cu­ta­dos por la FAP con la ayu­da logís­ti­ca de heli­cóp­te­ros de los EEUU espe­cial­men­te trai­dos des­de Panamá.

¿Cómo lla­mar este even­to? ¿Con qué hipó­cri­tas metá­fo­ras escon­der esta bar­ba­rie? ¿Qué más nece­si­ta hacer un gobierno, un Esta­do nacio­nal y sus empre­sa­rios a los pue­blos indí­ge­nas del Ama­zo­nas para que la acu­sa­ción de geno­ci­dio entre a for­mar par­te del léxi­co legal inter­na­cio­nal y los gobier­nos cul­pa­bles de esta polí­ti­cas sean responsabilizados?

La suma de estas polí­ti­cas escan­da­lo­sas de etno/​genocidio lle­gó a reper­cu­tir tan­to en la opi­nión públi­ca euro­pea que en 1981 la fun­da­ción Ber­trand Rus­sell con­vo­có al IV Tri­bu­nal Inter­na­cio­nal Ber­trand Rus­sell sobre los Dere­chos Huma­nos de los Pue­blos Indí­ge­nas. El Tri­bu­nal y su jura­do inter­na­cio­nal reu­ni­dos en Rot­ter­dam (Holan­da) escu­cha­ron y revi­sa­ron una mues­tra de más de mil casos de for­mas deli­be­ra­das y sis­te­má­ti­cas de etno/​genocidio come­ti­dos con­tra de los pue­blos indí­ge­nas de Amé­ri­ca por los gobier­nos y las empre­sas pri­va­das. La con­de­na moral del Tri­bu­nal Rus­sell si bien no cau­só moles­tia algu­na a los gobier­nos por lo menos sir­vió para ampliar la con­cien­cia en un sec­tor ilus­tra­do de la opi­nión públi­ca lati­no­ame­ri­ca­na y fue capi­ta­li­za­da por algu­nas de las orga­ni­za­cio­nes indí­ge­nas y sus miembros.

Sin embar­go la fuer­za ideo­ló­gi­ca y mediá­ti­ca de los suce­si­vos gobier­nos, el apo­yo que reci­ben del poder impe­rial, tan­to en arma­men­tos como en sus­ten­tos ideo­ló­gi­cos, logran man­te­ner invi­si­bles a las varias moda­li­da­des de agre­sio­nes y vio­len­cias sis­te­má­ti­cas en con­tra de los pue­blos y comu­ni­da­des indí­ge­nas. Des­de las matan­zas a car­go de la poli­cía y el ejér­ci­to que ocu­rren en la sel­va cen­tral en los años 1964 – 65, lue­go en el Madre de Dios, pasan­do por las masa­cres del senderismo/​tupamarismo y del ejér­ci­to en la déca­da trá­gi­ca para desem­bo­car en los miles de refu­gia­dos asha­nín­ka, nomatsi­guen­ga y otros pue­blos ama­zó­ni­cos obli­ga­dos a aban­do­nar sus terri­to­rios y exi­lar­se en la pobre­za más abso­lu­ta, la his­to­ria recien­te de la Ama­zo­nía mani­fies­ta de mane­ra ine­quí­vo­ca e irre­ba­ti­ble la estruc­tu­ra polí­ti­ca geno­ci­da del Esta­do peruano en rela­ción con los pue­blos indí­ge­nas de la sel­va. Hay una sola excep­ción a esta estruc­tu­ra polí­ti­ca geno­ci­da, y como excep­ción con­fir­ma pre­ci­sa­men­te la nor­ma, se tra­ta del perío­do de pocos años de la revo­lu­ción velas­quis­ta que ofre­ció res­pi­ro polí­ti­co y lega­li­dad a los pue­blos y orga­ni­za­cio­nes indí­ge­nas de la Ama­zo­nía para su ade­cua­ción a las nue­vas embes­ti­das del mer­ca­do neoliberal.

Eco­no­mía polí­ti­ca del genocidio 

Cabe pre­gun­tar­se ¿Por qué el velas­quis­mo fue una excep­ción? ¿Cómo expli­car­se que aun den­tro del mar­co “revo­lu­cio­na­rio” y popu­lar del velas­quis­mo la expan­sión a fie­rro y fue­go en pue­blos y tie­rras ama­zó­ni­cas dis­mi­nu­yó e inclu­so hubo logros en la con­so­li­da­ción de medi­das legis­la­ti­vas de apo­yo a los recla­mos terri­to­ria­les indí­ge­nas? La expli­ca­ción de esta apa­ren­te con­tra­dic­ción hay que bus­car­la en el des­fa­se estruc­tu­ral de la eco­no­mía perua­na de las déca­das de los 60 y 70 en rela­ción con las refor­mas de la eco­no­mía libe­ral que se esta­ban pro­du­cien­do en los EEUU e Ingla­te­rra y que cul­mi­na­ron con la con­so­li­da­ción de la Escue­la de Eco­no­mía de Chica­go que dio nue­vo impul­so a la eco­no­mía neo­clá­si­ca con el nom­bre y el pro­gra­ma del neoliberalismo.

En sín­te­sis, esta nue­va ver­sión de la eco­no­mía bur­gue­sa pro­po­nía la no inter­ven­ción del gobierno y el Esta­do en el mer­ca­do –éste se ajus­ta por sí solo a los vai­ve­nes de la pro­duc­ción-cir­cu­la­ción-con­su­mo-; el rol tra­di­cio­nal del Esta­do como regu­la­dor de las dis­fun­cio­na­li­da­des y des­igual­da­des socio­eco­nó­mi­cas tie­ne que ser eli­mi­na­do; no más esta­do de bien­es­tar social, sino dejar que la ley de la com­pe­ten­cia y efi­cien­cia se con­vier­ta en el ente regu­la­dor del mer­ca­do. Mar­ga­ret That­cher en Ingla­te­rra y Ronald Reagan en EEUU fue­ron los aban­de­ra­dos de esta ver­sión radi­ca­li­za­da –y has­ta extre­mis­ta- de la eco­no­mía libe­ral. El Perú de los 70 pasó impu­ne­men­te por estas refor­mas neo­li­be­ra­les mien­tras en Chi­le la dic­ta­du­ra mili­tar las imple­men­tó a pun­ta de bayo­ne­ta, des­apa­re­ci­dos y tor­tu­ras logran­do efec­ti­va­men­te enri­que­cer de mane­ra ver­gon­zo­sa a su oli­gar­quía y empo­bre­cer a tra­ba­ja­do­res, cam­pe­si­nos y mapu­ches que fue­ron des­po­seí­dos de todos sus recur­sos. En el Perú del velas­quis­mo, en cam­bio, una par­te impor­tan­te de la diri­gen­cia polí­ti­ca y una peque­ña cúpu­la mili­tar creía –aun sin decir­lo dema­sia­do en voz alta- en la ruta de una social­de­mo­cra­cia adap­ta­da a las nece­si­da­des del país y sus pue­blos. Y sobre todo en un Esta­do con pode­res regu­la­do­res y una éti­ca de jus­ti­cia social. Como se sabe, a par­tir del gol­pe de Mora­les Ber­mú­dez el evan­ge­lio neo­li­be­ral vol­vió a tomar el con­trol del Esta­do y de los gobier­nos sin lograr del todo la can­ce­la­ción total de las refor­mas estruc­tu­ra­les que había esta­ble­ci­do el velasquismo.

Acu­mu­la­ción por des­po­jo y etno/​genocidio

¿Qué tie­ne que ver todo esto con los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía? Es aquí don­de hay que reto­mar la pro­pues­ta ana­lí­ti­ca de David Har­vey y su tesis de que en esta fase del capi­ta­lis­mo neo­li­be­ral glo­bal el pro­ce­so de acu­mu­la­ción del capi­tal se da a par­tir del des­po­jo o del pilla­je de recur­sos, fuer­za de tra­ba­jo y has­ta dine­ro que están toda­vía bajo rela­ti­vo con­trol de algu­nas cla­ses, gru­pos o, como en el caso de la Ama­zo­nía, de las nacionalidades/​etnias indí­ge­nas. La mis­ma his­to­ria de la expansi��n nacio­nal de las fron­te­ras agro­fo­res­ta­les y aho­ra minero/​petroleras expli­ca por qué el des­po­jo se tie­ne que dar en los terri­to­rios de los pue­blos indí­ge­nas. ¿Adón­de más pue­de el capi­tal hacer pilla­je y saqueo? ¿Adón­de están toda­vía los bos­ques, las aguas, la rique­za bió­ti­ca, los mine­ra­les, y des­afor­tu­na­da­men­te el petró­leo sino en la Ama­zo­nía indí­ge­na? Este Perú de los terri­to­rios indí­ge­nas, que el Perú ofi­cial, el Perú de la oli­gar­quía en el poder, el Perú de las cor­po­ra­cio­nes trans­na­cio­na­les, de los mal lla­ma­dos acuer­dos o tra­ta­dos de libre comer­cio con­si­de­ra como “colo­nias inter­nas” que se pue­den inva­dir, ocu­par mili­tar­men­te, some­ter, con­quis­tar, saquear. No nos olvi­de­mos que fue Belaún­de quien acu­ñó la fra­se dig­na de Piza­rro: “La con­quis­ta del Perú por los perua­nos” y que aho­ra este con­cep­to de impe­ria­lis­mo bara­to ha sufri­do la meta­mor­fo­sis del “perro del hor­te­lano” en un alar­de pre­si­den­cial de “pro­fun­do aná­li­sis his­tó­ri­co social”.

Hay nece­si­dad de dis­fra­zar el des­po­jo y las con­si­guien­tes muer­tes por ina­ni­ción de los pue­blos saquea­dos con un apa­ra­ta­je lega­lis­ta que pue­da ser dige­ri­do por la opi­nión públi­ca urba­na y por las enti­da­des finan­cie­ras mul­ti­la­te­ra­les. En esto la post­de­mo­cra­cia perua­na ha avan­za­do mucho a par­tir de las ense­ñan­zas y de las prác­ti­cas polí­ti­cas de los EEUU. Todo robo, todo saqueo, toda ocu­pa­ción terri­to­rial, toda incau­ta­ción de bie­nes y final­men­te toda vio­len­cia arma­da tie­ne que estar res­pal­da­da por una o más leyes. No hace fal­ta remon­tar­se a Marx para dar­se cuen­ta de que las leyes –inclu­so las que aprue­ban a car­pe­ta­zo los con­gre­sis­tas dili­gen­te­men­te ele­gi­dos por el pue­blo- cons­ti­tu­yen sim­ple­men­te el plan pro­gra­má­ti­co para eje­cu­tar el robo con una apa­rien­cia de civi­li­za­ción. Es decir, que es impor­tan­te para los gober­nan­tes del neo­li­be­ra­lis­mo guar­dar un cier­to esti­lo de con­duc­ta públi­ca que los dis­tan­cie de los nar­co­tra­fi­can­tes y del este­reo­ti­po del dic­ta­dor de las repú­bli­ca bana­ne­ras. Sin embar­go los resul­ta­dos son los mis­mos: los pue­blos indí­ge­nas son depre­da­dos de tie­rras que han ocu­pa­do por mile­nios y recur­sos con los que han con­vi­vi­do de mane­ra pro­duc­ti­va y repro­duc­ti­va des­de tiem­pos inme­mo­ria­les. ¿Quié­nes han domes­ti­ca­do la tota­li­dad de las plan­tas comes­ti­bles y de uso de la Ama­zo­nía andi­na y de la sel­va baja? ¿Quié­nes han crea­do y recrea­do el pai­sa­je civi­li­za­do del bos­que ama­zó­ni­co que duran­te mile­nios fue capaz de sus­ten­tar la vida de millo­nes –no miles, sino millo­nes- de per­so­nas? No fue­ron cier­ta­men­te los euro­peos ni los ciu­da­da­nos crio­llos de la repu­bli­ca oli­gár­qui­ca deci­mo­nó­ni­ca y con­tem­po­rá­nea exper­tos sólo en la devas­ta­ción del bos­que, en la depre­da­ción de los ani­ma­les, en la con­ta­mi­na­ción de las aguas y en el ultra­je per­ma­nen­te de los pue­blos amazónicos.

La acu­mu­la­ción por des­po­jo está sien­do impues­ta por el gobierno de Alan Gar­cía y demás agen­tes de la oli­gar­quía finan­cie­ro-empre­sa­rial como modo eco­nó­mi­co extrac­ti­vo domi­nan­te en la Ama­zo­nía. Las víc­ti­mas de este anti­guo y reno­va­do sis­te­ma de rapi­ña no son sola­men­te los pue­blos indí­ge­nas, los ribe­re­ños y los colo­nos pobres, sino toda la den­sa red de rela­cio­nes bió­ti­co-socia­les que per­mi­ten la reno­va­ción de los recur­sos y enri­que­cen el pai­sa­je en su diver­si­dad pro­duc­ti­va y su capa­ci­dad rege­ne­ra­ti­va. Al final de este modo cri­mi­nal de extrac­ción y acu­mu­la­ción sólo que­dan desier­tos, saba­nas impro­duc­ti­vas, pue­blos ente­ros des­apa­re­ci­dos o dema­sia­do debi­li­ta­dos para recons­ti­tuir­se como agen­tes de su pro­pia his­to­ria. Inclu­so una lec­tu­ra super­fi­cial de la his­to­ria bió­ti­co-cul­tu­ral de la Ama­zo­nía nos da los cla­ros indi­cios de que éstos serán los resul­ta­dos fina­les del saqueo. La trá­gi­ca iro­nía de estas empre­sas de la eco­no­mía libe­ral-bur­gue­sa es que la acu­mu­la­ción escan­da­lo­sa de rique­za en pocas manos nacio­na­les y trans­na­cio­na­les ter­mi­na esfu­mán­do­se en un mun­do finan­cie­ro y ban­ca­rio espe­cu­la­ti­vo fun­da­men­tal­men­te corrup­to que rein­vier­te de mane­ra inces­tuo­sa las ganan­cias en su pro­pia repro­duc­ción de cla­se sin dejar que nada de esta rique­za se redis­tri­bu­ya ni siquie­ra par­cial­men­te hacia aba­jo, hacia los pue­blos saquea­dos o hacia pro­yec­tos pro­duc­ti­vos con obje­ti­vos mora­les de jus­ti­cia social.

¿Qué hacer?

Des­de los años 70 los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía ‑las comu­ni­da­des nati­vas- han irrum­pi­do de mane­ra incon­te­ni­ble en el esce­na­rio social, polí­ti­co y cul­tu­ral nacio­nal. Los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía han entra­do de lleno al Perú ador­me­ci­do y embau­ca­do por el con­su­mis­mo de bara­ti­jas, por la des­es­pe­ran­za, por el des­en­ga­ño cícli­co de los par­ti­dos, y por la ine­quí­vo­ca cer­te­za de que el sis­te­ma todo es corrup­to e irrem­pla­za­ble. Los pue­blos indí­ge­nas ama­zó­ni­cos orga­ni­za­dos son un tes­ti­mo­nio per­ma­nen­te de que ellos tam­bién son par­te del Perú mar­ti­ri­za­do por los horro­res de la amar­ga, men­te­ca­ta e inú­til déca­da de vio­len­cia. Creo que la gran y monu­men­tal ense­ñan­za que los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía nos están dan­do es que se orga­ni­zan y reor­ga­ni­zan, pres­cin­den de los par­ti­dos, no se dejan sedu­cir por ideo­lo­gías y prác­ti­cas polí­ti­cas gene­ra­das al exte­rior de sus tra­yec­to­rias his­tó­ri­co-cul­tu­ra­les y menos se han deja­do embau­car por la retó­ri­ca del desa­rro­llis­mo y moder­ni­za­ción que duran­te varias déca­das han sido el dis­fraz del pro­yec­to del capi­ta­lis­mo global.

Mien­tras la cla­se obre­ra está sien­do divi­di­da y des­ar­ti­cu­la­da por un mode­lo de pro­duc­ción indus­trial (e inclu­so mine­ra) frag­men­ta­do que obs­ta­cu­li­za las for­mas tra­di­cio­na­les de lucha sin­di­cal; mien­tras el des­em­pleo y sub­em­pleo urbano aumen­tan ver­ti­gi­no­sa­men­te; y mien­tras el cam­pe­si­na­do indí­ge­na y mes­ti­zo ha sido arrin­co­na­do a moda­li­da­des pro­duc­ti­vas poco ren­ta­bles en un mer­ca­do com­pe­ti­ti­vo de des­ven­ta­ja fren­te a las agro­in­dus­trias de alta tec­no­lo­gía y con­cen­tra­ción de capi­tal; los pue­blos indí­ge­nas de la Ama­zo­nía, en cam­bio, han logra­do man­te­ner un cier­to gra­do de auto­no­mía y des­vin­cu­la­ción del mer­ca­do capi­ta­lis­ta apo­yán­do­se en la recons­ti­tu­ción y refor­za­mien­to de sus eco­no­mías socia­les (las eco­no­mías mix­tas de subsistencia).

Es obvio que la pobre­za sigue sub­sis­tien­do y que se acen­túa en aque­llas regio­nes don­de la pér­di­da de recur­sos y la des­truc­ción ambien­tal ponen a la comu­ni­dad en la dis­yun­ti­va de ven­der su fuer­za de tra­ba­jo a las empre­sas extrac­ti­vas o migrar de mane­ra cir­cu­lar a otras zonas. Pero es así mis­mo cla­ro que las comu­ni­da­des nati­vas en gran par­te han sabi­do evi­tar la diso­lu­ción de la enti­dad étnico/​comunal por aban­dono y desidia ten­dien­do a recons­ti­tuir­se social y cul­tu­ral­men­te inclu­so en con­di­cio­nes muy des­fa­vo­ra­bles. Es el caso de las comu­ni­da­des ashá­nin­kas del Ene mar­ti­ri­za­das, depor­ta­das y des­pla­za­das por el sen­de­ris­mo y el ejér­ci­to en una gue­rra de ani­qui­la­ción étni­ca imple­men­ta­da con igual cruel­dad e idio­tez por los dos ban­dos. Es impo­si­ble no ver en el caso de la espan­to­sa vio­len­cia en con­tra de los ashá­nin­ka del Ene la inten­ción geno­ci­da de esas dos ver­sio­nes fun­da­men­ta­lis­tas de un mis­mo pro­yec­to nacio­na­lis­ta de “asi­mi­la­ción por exter­mi­nio”. Y a pesar de todo los ashá­nin­ka viven, cre­cen, se adap­tan, se orga­ni­zan y nos dan lec­cio­nes de esperanzas.

No hay fór­mu­las polí­ti­cas ni rece­tas cul­tu­ra­les para com­par­tir con los pue­blos indí­ge­nas que se enfren­tan a reno­va­das for­mas de opre­sión y vio­len­cia de Esta­do, a las polí­ti­cas geno­ci­das ocul­tas deba­jo de la retó­ri­ca de la moder­ni­za­ción y el desa­rro­llo. Y si las hubie­ra serían fru­to de la mis­ma expe­rien­cia his­tó­ri­ca de cada pue­blo opri­mi­do. Noso­tros (yo) somos tes­ti­gos, la mayo­ría de las veces leja­nos y ausen­tes, que com­par­ti­mos los sufri­mien­tos y la rabia de los pue­blos ama­zó­ni­cos e inten­ta­mos des­en­ma­ra­ñar los enga­ños, las tram­pas, y el pro­yec­to delin­cuen­te de esta vie­ja y nue­va empre­sa colo­nia­lis­ta lla­ma­da desa­rro­llo y moder­ni­dad. La resis­ten­cia de los indí­ge­nas a la opre­sión y al exter­mi­nio sutil o abier­to orga­ni­za­do por el Esta­do y sus amos nacio­na­les o trans­na­cio­na­les tie­ne una lar­ga his­to­ria que se remon­ta al siglo XVI. Poco hay que ense­ñar­les a los awa­jún, por ejem­plo, que ya en el siglo XVII expul­sa­ron a los espa­ño­les de sus terri­to­rios o a los ashá­nin­ka que cerra­ron las entra­das a la sel­va cen­tral a los espa­ño­les y perua­nos des­de 1742 has­ta 1848. Qué se le pue­de ofre­cer en el cam­po de la orga­ni­za­ción etno-polí­ti­ca a los yanesha que empe­za­ron a orga­ni­zar­se para le defen­sa de sus tie­rras en 1967. Lo úni­co que noso­tros (yo) en soli­da­ri­dad les ofre­ce­ría es el rela­to de sus his­to­rias de auto­no­mía y resis­ten­cia, el com­pen­dio de siglos de opo­si­ción a ser some­ti­dos, la memo­ria pro­fun­da de sus pro­yec­tos socia­les y cul­tu­ra­les utó­pi­cos que algu­nos de noso­tros, fue­re­ños indis­cre­tos, lle­ga­mos a vis­lum­brar y com­pren­der al calor de su hospitalidad.

Sté­fano Vare­se es Antro­pó­lo­go, cate­drá­ti­co en el Depar­ta­men­to de Estu­dios Indí­ge­nas (Nati­ve Ame­ri­can Stu­dies) en la Uni­ver­si­dad de Cali­for­nia, Davis.

Fuen­te: http://​www​.ser​vin​di​.org/​a​c​t​u​a​l​i​d​a​d​/​2​5​040

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